Filosofia USACH

2011-12-13T20:00:00.000-03:00

ACERCA DEL LUMPEN, VÁNDALOS Y VIOLENTISTAS

2011-12-02T12:00:00.004-03:00

Yusuf Zámindar

Nadie puede ser sensato con el estómago vacío.

Mari Evans

En el contexto de los últimos meses de movilizaciones estudiantiles, hemos oído reiteradamente alocuciones alusivas al lumpen, vándalos y violentistas a través de los mass media [1]. Descritos como grupos minoritarios que aprovechan la coyuntura de las manifestaciones multitudinarias para imponer su lógica de destrozos y destrucción sin objeto; son, sin embargo, la coartada perfecta para criminalizar y policializar los conflictos sociales por parte de quienes pretenden mantener el status quo a cualquier precio.

A esta estrategia ayudan un conjunto de juicios hechizos, superficiales y automatismos varios que, sin mayor análisis de la situación y repitiéndose cual un mantra [2], llegan incluso a formar parte de un ideario colectivo de lugares comunes, ideas y asociaciones que a cualquier hijo de vecino se le vienen a la cabeza cuando se tratan estos temas, convencido de que se tratan de sus propias opiniones, que emanan de sus genuinas y espontáneas convicciones y apreciaciones; cosa que hemos visto incluso en algunos de los participantes mismos de las marchas estudiantiles, que enfatizando su distinción del ‘lumpen’ [3], de ese modo deslegitimado por la sola razón de ser tal, le endosan la entera responsabilidad por los desórdenes, destrozos y acciones violentas, como si la marginalidad fuese una situación auto-escogida o una condición patológica y congénita.

¿Es esto así? ¿Puede alguien pretender conciencia y una visión profunda de las cosas, pero por sobre todo reivindicar una postura genuinamente crítica del sistema contra el que se manifiesta, y a la vez estigmatizar a colectivos marginales haciendo ostentación de no formar parte de ellos, cual si ello fuera digno de aplauso o como si fuese una hazaña no haber conocido el hambre, el frío y la precariedad, habiendo cientos de miles de personas viviendo semejantes condiciones a diario?

¿Pero acaso no hay una responsabilidad por parte de la sociedad y de sus miembros en la mantención de un sistema desarrollista que produce exclusión y vertederos humanos, donde muchísimos jóvenes crecen sin apenas perspectivas, acumulando frustraciones, rabia e indignación? ¿Acaso no hay una responsabilidad social también en el hecho que, de mantenerse la inercia de esta lógica desarrollista, que cierra los ojos a las realidades que genera para enormes colectivos de personas, pronto llegaremos a la condición de Estado fallido semejante a las que han alcanzado algunas zonas de Brasil, Colombia o México, en los que el secuestro y los asesinatos son pan de cada día, y en la que el Estado ya no controla el territorio, rendido así a su suerte y a una situación de degradación progresiva? [4]

Estas situaciones, lamentablemente, son la tónica del tipo de sociedades en las que vivimos, que han entrado en su última fase y que están inevitablemente abocadas al colapso, porque lo que imprime su sello a la sociedad moderna es su carácter burgués, y éste se caracteriza, entre otras cosas, por la incapacidad de asumir responsabilidades [5].

Ahora bien, muy por el contrario, los destrozos que vemos en este tipo de manifestaciones habrían de hacer pensar a todos aquellos que no están en la situación del ‘lumpen’, y que son capaces de trascender la limitante perspectiva de los mass media y su subordinación a la moral burguesa, y comenzar a preguntarse qué es peor, ¿destrozos en manifestaciones de evidente descontento o una situación de colapso de las condiciones mínimas que hacen posible cualquier tipo de convivencia?

A la situación de colapso en la convivencia apunta el significado de otro de los epítetos a los que echan mano los medios para describir como ‘actos vandálicos’ los destrozos ocasionados por el lumpen en cualquier tipo de manifestación pública, y aunque lejos de ser un conjunto de marginados por los procesos de urbanización del complejo técnico agroindustrial, los vándalos [6] fueron un pueblo germánico [7] noble y guerrero cuya epopeya de cinco siglos los llevó a atravesar todo el continente europeo desde las riberas del Vístula (Polonia), hasta el sur de la Península Ibérica, para cruzar luego el Estrecho de Gibraltar y acabar formando reinos en el Norte de África en territorios bereberes [8], entonces bajo tutela romana.

Sin embargo, teniendo en cuenta el período de graves convulsiones por las que pasaba el Imperio Romano, llama la atención que haya quedado particularmente el nombre de este pueblo con la carga semántica que actualmente tiene, si tomamos en cuenta la gran variedad de pueblos bárbaros[9] que asolaron las fronteras del Imperio, visigodos [10] búlgaros y hunos, entre otros.

Pero la verdad es que fueron los hunos [11], cuya presión obligó a los pueblos bárbaros, en su mayoría germánicos, a cruzar el Danubio y el Rhin, empujándoles dentro de las fronteras del imperio, quienes merecían mucho más el calificativo [12] o al menos el significado con que el término ha llegado hasta nuestros días, ya que los vándalos, convertidos al cristianismo, difícilmente podrían haber mostrado contra los romanos la bestialidad, el salvajismo y la indiferencia que en los hunos hizo temblar a los propios germanos.

¿Por qué se estigmatizó entonces a los vándalos?

Lo que particularizó las incursiones de los vándalos fue que, dado su arrianismo [13], se ensañaron contra los símbolos religiosos, privilegios y propiedades de la Iglesia Católica Romana, en el norte de África, el granero del Imperio, donde, además de la Iglesia, ricos senadores y terratenientes romanos vieron amenazados sus intereses, así como su zona de influencia, no pudiendo concebir que un pueblo bárbaro convertido al arrianismo [14], arremetiera selectivamente contra aquello que era símbolo y fundamento de su dominio, de modo que apelaron a la alteridad para estigmatizar particularmente como salvajes a un pueblo que, a diferencia de incursores anteriores, dirigía su violencia de un modo específico.

Esta actitud deslegitimadora, empero, es una constante en la historia de poderes imperiales confrontados por poderes ‘barbaros’, así como un recurso recurrente en la moral burguesa enfrentada a fuerzas elementales, y tal vez no sería demasiado arriesgado decir, que el orden burgués es siempre la fase terminal de una cultura en su estadio último al modo de organización imperial (global).

Sin embargo, un grupo de recios guerreros capaces de enfrentarse a un poder arrogante pero en decadencia es lo que esta sociedad tanto como la romana no puede no sólo tolerar, sino apenas resistir, prolongándose la inercia de su agonía gracias a la pasividad y debilidad de las poblaciones sometidas a su dominio declinante.

Con el excelente y oportuno ejemplo de las invasiones de estos pueblos en la fase terminal del Imperio Romano, gracias al recurrente uso y abuso del apelativo ‘vándalos’, podemos situarnos en cierta perspectiva para ver los paralelos, diferencias y semejanzas entre nuestra sociedad y la suya, su período y el nuestro.

Tenemos, por ejemplo, la situación de los representantes del poder establecido de entonces y los del actual conjunto de intereses corporativos ocultos bajo la cobertura democrática, que no pasa de ser un conjunto de concepciones míticas sostenidas por los dispositivos educativos y de propaganda de ese mismo conjunto enquistado en las maquinarias estatales. Por otra parte, tenemos una alteridad aún no suficientemente discernible, al punto de que se establezcan grupos capaces de asaltar los medios que hacen posibles la sostenibilidad del orden en decadencia, aunque hacia allá nos dirigimos [15].

Sin embargo, hay ciertos contrastes sustantivos que por el momento hacen la diferencia a la hora de plantearse estrategias de lucha por el dominio, ya que, a diferencia de la época romana, el dominio imperial no tiene hoy un carácter fundamentalmente militar, sino un carácter económico que es necesario desmantelar para que la lucha por el dominio sea efectiva y no quede engranada en los sofisticados rodamientos de los aparatos represivos estatales ni del complejo industrial militar, que es una de las maquinarias que alimenta al sistema corporativo, que además de obtener su poder e influencia de las ficciones económicas que le sustentan, lo hace de las imposiciones a que tiene sometidos al conjunto de sus ciudadanos o ‘contribuyentes’.

En esta situación cualquier postura destructiva que no afirme realidades viables, además de ideología, puede ser desenmascarada por el tercero de los epítetos utilizados por los mass media en la descripción de los incidentes en los conflictos sociales, ya que por violentista ha de entenderse la actitud de quien reivindica la violencia por ella misma, lo que nos permite distinguir entre los apologistas de la violencia, quienes son movidos por actitudes reactivas tras las cuales hay poco más que impotencia y resentimiento, y grupos que en una fecunda disposición creativa pueden plantearse la lucha por el dominio en virtud de su alteridad y no una mera condición de ser ‘productos’ de un orden que los define.

En este escenario, la clase política entera cumple el papel más espurio que consiste, dígase lo que se diga, en no confrontar realmente el orden declinante, sino que antes, queriéndolo o no, en afirmarlo, mediante la validación de sus esquemas de referencia, los conceptos en que se fundamenta toda su legitimación. Y esto lo hemos visto con una claridad meridiana en el contexto de los últimos cinco meses de movilizaciones, en que las categorías de ‘izquierda’ o ‘derecha’ han resultado irrelevantes, mostrándonos la unidad de sus objetivos y el carácter de sus intereses en una mera lucha por parcelas de poder en el orden que se hunde.

Tenemos de este modo que cualquier reivindicación lograda de espaldas al 'lumpen' serán ventajas comparativas para unos pocos, reformas, y traición a amplias mayorías, lo cual vuelve a hacer pertinente las reflexiones de Jünger en torno a la moralidad burguesa [16].

No ha de extrañarnos entonces que la clase política cuente cada día con menos adherentes, ni que ésta esté pronta a ser barrida junto a la élite financiera cuyo colapso enmarca un conjunto de estallidos sociales a nivel global, en Estados Unidos, Europa, norte de África y otros lugares, con los que nuestro movimiento estudiantil de algún modo se engarza.

De cualquier modo las cosas se están transformando y, en este escenario de maquinaciones y traiciones, hay una serie de cosas que pasarán sin que quede de ellas ni rastro, mientras que otras instancias irán emergiendo y tomando forma, a la vez que irán dando forma a un mundo nuevo que también está emergiendo, y cuyo rostro nuevo no puede ser visto por las miradas habituadas a imágenes viejas.

Notas

[1] Mass media (inglés): medios de comunicación masivos o de masas, son aquellos recibidos simultáneamente por una gran audiencia, cuya finalidad es, según la fórmula acuñada específicamente para la televisión, formar, informar y entretener al público que tiene acceso a ellos; atendiendo a los intereses que defienden, buscan el beneficio económico del grupo empresarial que los dirige -habitualmente concentrado en grandes grupos de comunicación multimedia-, e influir en su público ideológicamente mediante la publicidad.

[2] Palabra de origen sánscrito que está formada por los términos manaḥ y trāyate, que se traducen como mente y liberación respectivamente; desde la tradición vedanta se dice que un mantra, una fórmula que se repite, es un instrumento para liberar la mente del flujo constante de pensamientos que la confunden. En el caso de los mass media el objetivo es justo el contrario, es decir, lograr la confusión interfiriendo un flujo de pensamientos que pudiera llegar al cuestionamiento de una visión mediatizada de las cosas, de esa manera reforzada.

[3] Lumpen (andrajo/so), término de origen alemán con el que se designa a la población situada socialmente por debajo del proletariado desde el punto de vista de sus condiciones de trabajo y de vida, formado por los elementos degradados, desclasados y no organizados del proletariado urbano, así como aquella parte de la población que para su subsistencia desarrolla actividades al margen de la legalidad o en la marginación social.

[4] Ver “Hacia una Nueva Edad Media”, de Umberto Eco, disponible en internet http://es.scribd.com/doc/38155711/Hacia-una-Nueva-Edad-Media-Umberto-Eco

[5] “Lo que el burgués repudia es la responsabilidad, y eso es así porque él ve su libertad en la moralidad universal y no en un modo propio de ser, en una especificidad propia.” (El Trabajador, de Ernst Jünger)

[6] Vándalos: originarios de la zona del Báltico, en la actual Dinamarca, la invasión de los godos en el siglo II los hizo migrar hacia el sur buscando refugio en las orillas del Mar Negro. En el año 167, junto a otros pueblos un grupo de los vándalos, los silingos, atravesaron el río Danubio y se establecieron en Panonia (actual oeste de Hungría y este de Austria), mientras otro grupo, los asdingos, se dirigió hacia Dacia (Actual Rumania y Moldavia). Dos siglos después (406), los vándalos atacaron las Galias (actual Francia) junto a suevos y alanos, y tres años más tarde se asentaron en Hispania como federados del Imperio Romano.
En el año 422 debieron combatir contra los romanos que querían reconquistar el territorio. El triunfo de los vándalos hizo crecer su poder, que fue reconocido por el emperador de Oriente, Valentiniano III.
Saquearon Cartagena y tomaron puertos mediterráneos, creando una flota poderosa. En el año 426 se apoderaron de Sevilla. Luego se desplazaron rumbo a África, hacia el este cartaginense, apoderándose del granero del Imperio y de las tierras de ricos terratenientes romanos, en el año 435 establecieron su capital en Cartago (cerca de la actual Túnez), dominando el comercio del mediterráneo occidental, hasta que posteriormente su poder se fue disolviendo.

[7] Los pueblos germanos (también llamados Teutones en literatura antigua) son un histórico grupo etno-lingüístico, originarios del norte de Europa, identificados por el uso de las Lenguas Germánicas Indoeuropeas, diversificadas a partir de una Lengua Común en el transcurso de la Edad de Hierro Prerromana. Los descendientes de estos pueblos fueron posteriormente los habitantes del norte de Europa occidental, o al menos contribuyeron fundamentalmente a la conformación de su población -dado que en muchos lugares había con anterioridad asentamientos celtas considerables-: escandinavos (daneses, suecos, noruegos, islandeses), alemanes (incluyendo austriacos y suizos), holandeses, flamencos, e ingleses, entre otros.
La migración de los pueblos germánicos se extendió por toda Europa en la Antigüedad Tardía (300-600) y la Alta Edad Media. Las lenguas germánicas se hicieron dominantes a lo largo de las fronteras romanas (Austria, Alemania, Países Bajos, Bélgica e Inglaterra), pero en el resto de las provincias romanas (occidentales), los inmigrantes germánicos adoptaron dialectos latinos (Romance). Con el tiempo todos los pueblos germánicos fueron cristianizados.
Los pueblos germánicos de Europa, como francos, sajones, vándalos, anglos, lombardos, suevos, godos y burgundios, destruyeron el Imperio Romano y lo transformaron en la Europa Medieval.

[8] Los bereberes (en lengua bereber amazigh), son un conjunto de etnias autóctonas del Magreb, al oeste del valle del Nilo. Se distribuyen desde el oasis de Siwa, en Egipto, al océano Atlántico, y del mar Mediterráneo al río Níger. Hasta la conquista de las Islas Canarias, en el siglo XV, el ámbito de los pueblos bereberes abarcaba también estas islas, ya que se cree que sus aborígenes eran de etnia bereber. El conjunto de las lenguas bereberes, denominado en el siglo XXI tamazight es una rama de las lenguas afroasiáticas. Se estima que en el norte de África existen entre 55 y 70 millones de bereberófonos, concentrándose especialmente en Argelia y en Marruecos. Desde el punto de vista étnico, existen pocas personas que son consideradas puramente bereberes y que se concentran en algunas partes del norte de Marruecos y en algunas partes de Argelia, los bereberes del desierto y del sur son bereberes lingüísticamente, ya que en su composición étnica son diferentes debido a la aportación de elementos subsaharianos.

[9] Bárbaro es un término peyorativo que procede del griego y su traducción literal es "el que balbucea". Los griegos empleaban el término para referirse a personas extranjeras que no hablaban el griego y cuya lengua extranjera sonaba a sus oídos como un balbuceo incompresible u onomatopeya (bar-bar-, similar a bla-bla-)

[10] Producto de una serie de abusos por parte de los romanos, los visigodos se rebelaron contra ellos en el año 378 y saquearon varias ciudades romanas en los Balcanes. Aprovechando el caos desatado por los godos y otros pueblos germánicos, el rey huno Rua cruzó el Danubio en 432 y atacó a los romanos con tal fuerza que el emperador Teodosio II tuvo que pactar con él la entrega de 115 kg. de oro anuales para lograr la paz.

[11] Los hunos fueron una confederación de tribus euroasiáticas, unidas por una aristocracia que hablaba una lengua túrquica. Este grupo humano apareció en Europa en el siglo IV, y su máximo exponente fue Atila. Invadieron a los romanos entre los siglos IV y V.

[12] “Pequeños y toscos, imberbes como eunucos, con unas caras horribles en las que apenas pueden reconocerse los rasgos humanos. Diríase que más que hombres son bestias que caminan sobre dos patas. Llevan una casaca de tela forrada con piel de gato salvaje y pieles de cabra alrededor de las piernas. Y parecen pegados a sus caballos. Sobre ellos comen, beben, duermen reclinados en las crines, tratan sus asuntos y emprenden sus deliberaciones. Y hasta cocinan en esa posición, porque en vez de cocer la carne con que se alimentan, se limitan a entibiarla manteniéndola entre la grupa del caballo y sus propios muslos. No cultivan el campo ni conocen la casa. Descabalgan solo para ir al encuentro de sus mujeres y de sus niños, que siguen en carros su errabunda existencia de devastadores.” (Descripción de los hunos por el historiador romano Amiano Marcelino)

[13] Bajo el arrianismo se agrupan una serie de versiones del cristianismo anterior al ‘católico’ o ‘universal’, impuesto tras dos concilios ecuménicos -que pretendieron que dichas versiones tenían su origen en las invenciones de un sacerdote de Alejandría llamado Arrio- y que declararon herejes a los grupos de cristianos que no afirmaban el Dogma de la Trinidad, mantenido en la actualidad por la Iglesia Católica, las Iglesias Ortodoxas Orientales y la mayoría de las Iglesias protestantes, a pesar de que el cristianismo fue en su origen un mensaje que profesaba la Unicidad de Dios, completamente opuesto a la forma que posteriormente reivindicó su nombre, el Católico Romano, que se corresponde más bien con la doctrina de Saulo de Tarso o ‘San Pablo’ –que pasó de ser un activo perseguidor de los cristianos, bajo la influencia de los fariseos, a ser un ‘defensor’ de ‘su’ doctrina, convenientemente modificada para que pudieran ‘entenderlas’ las ‘naciones’ (aunque él pensó específicamente en romanos y griegos), después de una supuesta aparición en la que vio a Jesús, a quien jamás conoció en vida. Razón por la que ‘paulismo’ sería una denominación más adecuada para el cristianismo que hoy conocemos.

[14] La mayor parte de los pueblos germánicos, excepto los francos, se convirtieron al ‘arrianismo’, es decir a un ‘cristianismo’ no trinitario, a partir de la gestión de Ulfilas o Wulfila, un godo que fue ordenado obispo y que pasó cierto tiempo en el Imperio Romano cuando el arrianismo era la corriente religiosa dominante, y que tradujo las escrituras (de entonces) del griego al idioma gótico. Con este fin desarrolló el alfabeto ulfilano. Han sobrevivido fragmentos de esta obra, que se conoce con el nombre de Codex Argenteus, y que se conservan en la Biblioteca Universitaria de Uppsala, Suecia.

[15] La Quiebra del Capitalismo Global: 2000-2030 Preparándonos para el comienzo del colapso de la Civilización Industrial EL INICIO DEL FIN DE LA ENERGÍA FÓSIL: UNA RUPTURA HISTÓRICA TOTAL, Ramón Fernández Durán (Disponible en internet en formato pdf http://rebelion.org/docs/116188.pdf).

[16] “El burgués extermina a quienes efectuaron y cometieron realmente los actos y los atentados que le abrieron a él por la violencia las puertas del dominio, tan pronto como acaban su tarea. El encarcelamiento de las pasiones es el recibo con que el burgués liquida el botín de las revoluciones, y el ahorcamiento de los verdugos es la pieza satírica con que clausura la tragedia de la sublevación.” (El Trabajador, obra ya citada)

Las letras son nuestro bien

2011-03-16T23:51:00.006-03:00

El otro día en los pastos, alguien por ahí dijo que las universidades tenían cierto status al contar con carreras humanistas, y por sobretodo, con filosofía. Pero la situación ha ido cambiando con los años. ¿La razón?, la misma de siempre, la madre de muchos de los problemas en que nos abocamos: la economía. El capitalismo es como un hoyo negro, y absorbe demasiado. Todos quieren tener, adquirir, ganar. Pero cuando piensan en eso, sólo pueden pensar en cosas materiales.
Es tan deprimente ver cómo lo que tanto nos apasiona va perdiendo valor frente al mundo. La sociedad está contaminada, corroída. El arribismo y el elitismo se apoderan de los deseos, y la pasión va desapareciendo. Cualquier cosa es llamada arte, cualquiera cree que puede hablar de filosofía. Pero qué horrible es oírlos hablar. Son palabras vacías, de plástico como todo lo que compran.
Y al Estado le importa lo mismo que al vulgo...por eso pagamos las consecuencias. Pero quizás sea momento de reivindicarnos. Es tiempo de mostrar porqué siempre ha sido tan importante lo que estudiamos...tiempo de mostrar que no sólo podemos enriquecernos de lo tangible, sino que hay mucho más que eso. Este país se está llenando de mentes huecas, de basura. No es justo que por querer nutrirnos de otra manera, tengamos que recibir los restos de aquellas carreras que "producen" más. Nosotros no traeremos dinero al país, pero sí traeremos gente con valores, dotados de nuevos conocimientos. Gente que valga no por lo que tiene, sino por lo que es. Qué sentido tiene todo eso que compran, si ni siquiera saben vivir. Qué sentido tiene ser humano, si parecemos máquinas haciendo lo que los poderosos quieren. Nos manejan a su antojo. Pero es una situación reversible. Para eso están los libros, y todo lo que podemos descubrir gracias al intercambio de ideas. Podemos hacer una construcción de estrategias, y hacernos fuertes.
Pero como somos pocos, nos dejamos llevar. Escuchamos a los demás, y nos sentimos pequeños. Somos la carrera más pobre, porque a eso aspiramos gracias a lo que nos valoran allá afuera. Pero es momento de darnos importancia. Las ideas, el estudio, el conjunto de reflexiones que nos lleven a respuestas es algo tan valioso, tan poco común, que tenemos que encontrar la forma de integrarlo y expandirlo en este mundo pillo. Sin nuestra base, no tendrían mucho que hacer, pero se sienten autosuficientes. Es una vergüenza cómo se desesperan por cosas que sólo los mantendrán satisfechos momentáneamente.
Lo que entregamos nosotros queda, lo que compran ellos, se rompe.

Destrucción masiva

2011-01-07T01:08:00.006-03:00

Últimamente todos se llenan la boca hablando del medio ambiente, y del peligro que corremos, del 2012, etc. Sólo palabras, como siempre.
La situación es la siguiente. No hablamos de profetas pronosticando hechos, sino que hablamos de un ahora. Es mirar el entorno, el clima, nuestros animales...es un todo que apunta a una sola cosa: nos estamos pasando del límite.

Es el que ser humano es tan egocéntrico, que cree que todo se trata de sí mismo. Esto no es un castigo divino por nuestros malos actos, los demás seres vivos no han cometido ningún pecado, sin embargo pagan lo mismo. Es más que eso. Sobrevaloramos nuestra supuesta inteligencia y empezamos a llenar el mundo con nuestras creaciones...qué irónico que la creatividad que tanto vanagloriamos implique tanta destrucción. Ya es tan poco el espacio no invadido por nosotros. Ni siquiera el aire es libre. Quisimos ser los patrones de la naturaleza, pero ella jamás fue nuestra esclava...ella en cambio era eso, la naturaleza, algo sagrado y vulnerable a la vez. Estaba entregada a nosotros, pero nuestro intelecto limitado no supo vivirla, sólo usarla, como todo lo que se muestra ante nosotros. El hombre es un ser que cree ser protagonista de todo lo que sucede y creyó "domar", "dominar", "descubrir" y "expandir" todo a su paso, sintiéndose un héroe...y a eso se le da el nombre de "evolución". A mi parecer, el efecto no es más que una involución terrestre.
El resultado es sólo lo que vemos ahora. La sociedad se lo toma con humor, como un chiste de oficina, como un comentario más de Salfate, como una temática ridícula para un reality, pero aún no lo consideran como una verdadera emergencia. El mundo se está cayendo, y quizás la situación tenga un freno, pero las prioridades de las autoridades mundiales parecen ser otras.
Lo único que soy capaz de recomendar por el momento es partir por casa. Puede sonar banal, pero cosas tales como el buen uso de la energía y el agua son buenas maneras de empezar...sólo en cuanto a un futuro de abastecimiento. Pero hay muchos factores más que inciden y que son de suma importancia ahora, ya. No puedo dar una cátedra de los hábitos que considero favorables para un cambio como este (entre los que podría nombrar el mal uso del suelo, la contaminación diaria innecesaria, hábitos alimenticios, etc), pero lo que sí quiero, es dejar constancia, al menos en un pequeño espacio de un pequeño universo de personas, de que necesitamos cambiar.
Para los escépticos, no hablo de un cambio para evitar un apocalipsis, sino, para revertir la situación actual, porque, ¿es acaso una coincidencia que el clima esté tan cambiante?, ¿es coincidencia también que los animales estén más a la defensiva? (es el caso de los perros por ejemplo), ¿es coincidencia tanta catástrofe natural junta?. Dejemos de tomarlo como una anécdota...como un cuento de ciencia ficción o de terror (la gente habla de la situación ambiental como si estuvieran hablando de "La Llorona"). Es hora de actuar, de cambiar nuestra forma de pensar y movernos.
Curiosamente el otro día me preguntaba cómo sería traer hijos a un mundo como este, en que les aseguramos un mundo sucio, gris, cada vez con menos vegetación, cada vez con menos animales, cada vez más lleno de casas aglomeradas, con un aire cada vez más desagradable de respirar. ¿Es eso justo?, tal vez la palabra "justo" sea demasiado complicada como para usarla en este contexto, pero, pensemos en la justicia en este momento como la ley de oro (no le hagamos a otros lo que no nos gusta). Me siento afortunad@ de haber nacido en esta época porque alcancé a ver lo bella que puede ser la naturaleza...lo limpio que es el aire cuando estás cerca de un montón de árboles y plantas, y lo horrible que es estar en medio de Santiago en un horario pick. Con esto quiero decir, que al menos, gracias a eso se puede medir lo que es bueno y lo que no, discernir lo que es saludable y deseable de aquello que es una condición no favorable para que un ser vivo se desarrolle.
Aún estamos a tiempo...¿verdad?

Hoy en Arte Activo: Escena de Avanzada. Arte corporal contestatario, en Chile 70/80

2010-12-31T12:04:00.007-03:00

Francisco Copelo, Performer.

La Avanzada: Importante escena artística chilena. Saber sobre ella es tan necesario como saber sobre las teorías a Socráticas, Platónicas y Aristótelicas para comprender el resto de la filosofía humana, en este caso: para comprender las expresiones de arte y crítica de arte en Chile, y sobre la politización de la vida humana, rivetes biopolíticos, durante el acontecer mundial de guerra fría y de forma más cercana durante de la época del Golpe militar chileno.

(La analogía con estos principales pensadores es metafórica, indica la penetración de un pensamiento en todas las ramas del arte, citándose mutuamente, reinterpretándose e incluso anulándose mutuamente, pensamiento que incluye ética, política, sociología, estética, psicoanálisis y existencialismo. Cuerpo/mente. Vida. Disensos varios)

Escena de Avanzada.

Mientras Francisco Copello citaba desde el extranjero el dolor vivido en Chile en la época de dictadura, en estrecha conexión con el pueblo chileno con performances como El mimo y la bandera 1975, Y muere glorioso el patriota 1978, David 1977, La partida 1977 y una intuición a lo que sucedería en 1973 con Pieza para locos, como una protesta frente a una sociedad represiva y mórbida la cual debió ser expuesta entre el 12 y el 13 de Septiembre de 1973, en Chile se intentaba supervivir sobre un traumático evento recientemente acontecido, oculto bajo el halo del silencio y pronunciado como lo innombrable conforme a la salvación de un pueblo.

Como es sabido, cualquier manifestación ideológica, cultural, cualquier mínima expresión de libertad era una falta de respeto contra el régimen lo cual mantuvo bajo el miedo la exacerbada autocensura de las artes hasta 1974. En el campo no oficial del arte surge la escena de avanzada[1], que cruza las fronteras entre los géneros artísticos del arte al cuerpo vivo y la ciudad. El cuerpo se torna el liberador de márgenes de subjetivación rebelde y la calle se vuelve el espacio censurado que se interviene a pesar del riesgo, buscando alterar fugazmente el orden ciudadano con el desacato. Surgen artistas como Eugenio Dittborn, Catalina Parra, Carlos Altamirano, Carlos Leppe, Lotty Rosenfeld, Juan Castillo, Juan Domingo Dávila, Victor Hugo Codoceo, Raúl Zurita, Diamela Eltit, Marcela Serrano, Brugnoli, Altamirano, Alfredo Jaaren el intento por reformular el nexo entre arte y política en oposición al idealismo de la estética moderna la cual desvincula al sujeto de lo social y de responsabilidad crítica ante el poder establecido y represivo.

Ellos representan a la resistencia de un sentido subjetivo que se obstina ante la normalización del régimen y pretende desocultar los hilos del poder ejercido sobre los cuerpos, reclamando pensamiento aparte con el actuar disidente. Eran jóvenes situados frente al fracaso de un determinado proyecto histórico, el de la unidad popular, quebrado en sus referencias sociales y culturales que garantizaban las claves del entendimiento colectivo.

“El quiebre de todos los pactos vigentes de legitimidad simbólica y social causado por la dictadura hizo que lo que se daba anteriormente por seguro (convicciones y adherencias al mito de la historia) cayeran bajo sospecha[2]”

Como el quiebre genera la duda de lo que se pensaba estable e inmóvil y el nuevo régimen pretendía imponer sentidos artificiales para interpretar la historia y para construir una legitimidad general, surge la necesidad de reformular los signos, de revisar los discursos, desarticular los artificios de representación oficial puestos al servicio de las mentiras dictatoriales[3], con el fin de denunciar las ilusiones con que el régimen cita el pasado para darle legitimidad a su impostura.

Las características de la avanzada chilena inserta en esta situación adversa son las siguientes, citadas por Richard:

1º Desestructurar los marcos de comportamentación de los géneros y las disciplinas con que el orden intenta recluir el trabajo creativo en las fronteras de especialización artística y académica, desvinculado de conflictos y exterioridad social.

2º Necesidad de extender el lenguaje con la mezcla de técnicas y géneros. Con el fin de romper las fronteras entre lo artístico y no artístico para la fusión utópica de la vida como obra de arte.

3º Expresar rebeldía contra el sistema de restricción y prohibiciones del autoritarismo militar.

4º Desobedecer el formato convencional del arte y la literatura tradicional.

5º Denunciar abuso de poder con los que el régimen militar custodia las fronteras del orden.

6º Transgredir límites convencionalmente fijados por las disciplinas.

En una sola palabra Subversión. En ello se rompe el formato-cuadro y el soporte de la obra de arte pasa a ser el paisaje, la ciudad o el cuerpo mismo emergiendo el arte situacional que genera nuevos microterritorios de experiencias colectivas a través del movimiento corporal, obviando el control y censura establecidos, como si estos no existieran. Surge el caos del cuerpo vivo e insurrecto, que pese a su situación en apariencia determinada por el peligro de muerte transgrede sin miedo y vive. Aquí la consigna pareciera ser sartreana

“Sólo la muerte ha de ser capaz de transformarme en lo fijo”

Tal resistencia podría pensarse como efecto de la dictadura pero en Chile el arte ya había comenzado sus transformaciones de mano del grupo Signo[4] en los 60, decesor de lo formal impulsados por el desborde vital convirtiendo lo pictórico en desplante enérgico y manifiesto, reivindicando el gesto del artista, su presencia vital en la obra rompiendo la materia, el soporte de la obra, la forma y la textura. Se comienza a cuestionar todo lo que incide en la obra de arte: espectador, soporte, obra, productor en nombre de una presencia que explique el sistema criticado y acredite su disolución. Así comienza el cuestionamiento hacia las instituciones: museo, galería, concursos, mercado, gusto. De este modo el sistema pictórico comienza a cambiar y la obra comienza a socializarse. Cómo describimos al comienzo de esta sección- Arte y situación en Chile- la sociedad chilena y mundial comenzaba a politizarse y aquella politización no tardó en llegar al arte, borrándose las fronteras: público-privado, cultural-político, teórico-practico, penetrándose mutuamente haciendo una cita al activismo revolucionario hasta transformarse en insurrecto irreversiblemente.

“Grandes procesos y conflictos son- La revolución cubana, la invasión de los marines en Santo Domingo, la guerra de Vietnam- son el acicate y el referente común en estos años[5]”

En este contexto, el problema que deben encarar las artes plásticas nacionales es la invención de un lenguaje plástico que pueda responder a los requerimientos de esta politización[6]. La obra intervenida es llamada a intervenir el espacio público, ocupando soportes públicos como calles y murales, como la brigada Ramona Parra. El arte, de este modo se pone al lado de una consigna político-partidaria social. El arte, de este modo, se transforma en una potencia cognitiva donde se da lugar a la toma de conciencia social y política. A través de la obra de arte comienza un análisis y crítica de las manifestaciones sociales, las manipulaciones de los signos, volviéndose lo humano el núcleo de la producción artística.

Conforme el artista iba narrando e interviniendo la trama social con su discurso pictórico, las tensiones y cambios conforman un movimiento creciente de aproximación entre la cultura experta y la popular, pero el golpe militar destruye el espacio político y social transformando el soporte de la actividad cultural determinando una experiencia individual y colectiva traumática. El arte deja de estar a cargo del estado y es abandonado a la precariedad. Tras el golpe, el arte debió satisfaces demandas y funciones que en de democracia estaban orgánicamente depositados en la comunicación política de la sociedad[7]. Así comienzan los códigos y lenguajes cifrados producto de la censura, las estrategias para reestablecer lugares sociales de encuentro o crear nuevos y el reconocimiento de la obra de arte como la creación de un lugar de encuentro tomando nuevos elementos de lo humano como lenguaje de creación.

[Desde 1974] “La crisis de lo pictórico comenzó a perfilarse con propuestas que toman al cuerpo como lugar de significación y resignificación artística, y que apelan como medio de registro o construcción a la fotografía y al video[8]”

El cuerpo comienza a cobrar un lugar central en la expresión de arte, tornándose la palabra una mímica existencial, como lo enunciamos más al comienzo de este capítulo cuando hablamos sobre el lenguaje del cuerpo en palabras de Artaud y Merleau-Ponty, como dijimos:

“El teatro, según Artaud, ha sido creado para develar verdades, para despertar la vida en el viviente, para poner físicamente al espíritu en otra cosa, sin desmerecer el canal de su cuerpo, despertando interpretaciones de sentido que el pensamiento no logra si no es con la vida activa”

El mensaje del lenguaje del cuerpo si bien devela jamás podrá ser reducido por la razón hasta sus últimos significados pues es al modo de la existencia humana: libre, por ello los nuevos códigos del lenguaje del arte chileno han intuido la ambigüedad y la posibilidad que abre el cuerpo de ser pensado de múltiples formas, portador ideal de la apertura de espacios de comunicaciones crípticos, debido a la censura y autocensura que castraba el arte en aquella época, pero que a la vez permitía el reconocimiento de la creatividad humana y de su libertad insurrecta.

“El arte ya no respeta las reglas del juego, incorpora en sí la teoría, busca también disolver la distancia que lo separaba del espectador, integrar su mirada, el entorno, el espacio, la luz que le/los rodea[9]”

Junto a este nuevo ejercicio y soporte del arte surge además una nueva crítica de arte cargada de un referente teórico informal en el que se expresan direcciones transdisciplinarias, las que son omitidas por la academia: W. Benjamín, psicoanálisis, semiología, postestructuralimo, deconstruccionismo. En ellas la diferencia es la singularidad de la existencia humana, lo que permite pensar desde la alteridad, lo otro, al inscribir la diferencia en la expresión de arte, en la crítica de lo social, por medio caracteres estéticos. Pensar desde la diferencia, desde el microrelato significa situarse en los márgenes donde las disidencias se relacionan unas con otras reivindicando el fragmento, dinamitando lo real con incertidumbre.

El más importante referente teórico chileno es Nelly Richard, en palabras de Oyarzún, a la que se le debe la teorización de la ruptura epistemológica desarrollada por la escena de avanzada, buscando sellar el mandato de unidad entre teoría y práctica de un arte de vanguardia que exige una crítica de vanguardia.

El cuerpo es tomado como materia de arte y se va transformando en un ordenador de relatos, manifestación explícita de una teoría vivida, es decir: crítica a través del arte corporal y práctica a través del mismo cuerpo, cobrando impulso una ética que se mueve a través de la estética.

“Éticas y estéticas se han trenzado para articular una diversidad de discursos que, pese a la inestabilidad de sus inserciones, sí han perturbado a la cultura[10]”

Teoría y práctica crítica artística se han vuelto una en el cuerpo del actor humano que vive el mundo, existe en sociedad

“Cuerpos subversivos en su anarquía, en la ausencia de cualquier razón jerárquica, entregados sólo a su extremada, ávida y contundente biología[11]”

El arte se ha tomado al cuerpo por ser el cuerpo antes tomado por el poder, lo toma para liberarlo, para instaurar y planificar su fuga por medio de la creación. El cuerpo se vuelve trinchera de resistencia respecto de lo dominante y deja de ser el cuerpo que se pretende imponer: domeñado y dócil, cobra realce el discurso existencial y el ser humano es considerado ante todo libre y actor de la trama social.

La expresión artística le recuerda al ciudadano que su cuerpo no es máquina, al ser llevado el arte directamente a la calle posibilitando la apertura de espacios de comunicación y convivencias antes cerrados. El pensamiento vive a través del cuerpo haciendo explícita su existencia inseparable de lo corpóreo: palabra y cuerpo son al unísono en la expresión de arte. Si dijimos al comienzo de este capítulo, en argumentos de Merleau-Ponty que la palabra es el pensamiento del sujeto, ahora se hace evidente y se parafrasea para decir que su gesto es su pensamiento, siendo el cuerpo el portador de lo que se piensa y critica, portador y arma expresiva, la muralla que evidencia el graffiti contestatario en la existencia activa de un sujeto politizado, actor de la historia, existiendo su cuerpo humano, el que le permite la realización de la libertad. La avanzada cita y vive esta libertad presentando el cuerpo y arrojándolo con todo, viviendo al cuerpo desaparecido, al cuerpo sustraído por el poder

“El régimen disciplinario genera una anatomía política del cuerpo, lo separa, lo normaliza, lo marca, lo clasifica, lo torna dócil, y a partir de este secuestro, en su observación minuciosa, desarrolla saberes específicos[12]”

Pese a lo normado, al secuestro, no es posible la prohibición sin transgresión y en ello el cuerpo es despertado de los lazos de la censura y en su nuevo lenguaje vital, tal cual lo invocó Artaud, comienza a excitar a los otros cuerpos a su apertura de conciencia - como el director de coro que da la nota alta, Diógenes de Sínope- a su grito subversivo.

“Respecto del poder no existe, pues, un lugar de gran rechazo –alma de la revuelta, foco de todas las rebeliones, ley pura del revolucionario-. Pero hay varias resistencias que constituyen excepciones, casos especiales: posibles, necesarias, improbables, espontáneas, salvajes, solitarias, concertadas (…): por definición, no pueden existir sino en el campo estratégico de las relaciones de poder… en ellas se inscriben como el irreductible elemento enfrentador[13]”.

Distribuidas de manera irregulas, las resistencias van encendiendo algunos puntos por donde el cuerpo se puede fugar, ciertos momentos de la vida, determinados tipos de comportamiento en torno a resistencias móviles y transitorias que introducen líneas divisorias en las sociedades

“Se desplazan rompiendo unidades y suscitando reagrupamientos, abriendo surcos en el interior de los propios individuos, cortándolos en trozo y remodelándolos, trazando en ellos, en su cuerpo y su alma, regiones irreductibles[14]”

Así, los puntos de fuga y resistencia surcan las estratificaciones sociales y las unidades individuales. Pero ¿Cómo se van formando estos puntos de fuga o resistencia?¿Qué los posibilita? Para responder esto diremos que es menester dar por supuesta la libertad humana, tal como lo hace Arent[15] para hablar de política y como lo hace Foucault para hablar de resistencia y la subjetivación -algo que deja en claro en sus últimos escritos[16]- y Sartre para hablar de la capacidad humana de intencionar el mundo y su vida, en la creación de proyectos de vida, de su vida como obra de arte.

La libertad práctica nos invita a la transformación de cada uno de nosotros y de los espacios de convivencia, siendo la libertad la manera que tenemos de escogernos, escoger una manera de ser; la fuga sería pensar de otro modo, rechazar cualquier supuesta verdad universalizante.

“De la idea de que el sujeto no nos es dado, pienso que se deriva una consecuencia práctica: tenemos que crearnos a nosotros mismos como una obra de arte[17]”.

Vida como obra de arte en el cuidado y creación de sí mismo, en torno a la estética de la existencia en pro de la liberación de las tecnologías del desarrollo de sí mismo que se nos imponen para acceder a nuestra propia capacidad de subjetivar el mundo y nuestra vida. En la antigüedad se imponían algunas técnicas de subjetivación, estilos para moldear la vida los cuales son descritos por Foucault: El griego, el estoico y el romano. Si bien su estudio cesa en ellos, no significa que sean los patrones a seguir por la conducta; el trabajo de Foucault está más bien orientado hacia la elección personal o creación de nuestros propios estilos de vida, nuestras propias maneras de resistencia a la normativa de comportamiento establecido, el describir los patrones anteriores es a modo de hacerlos evidentes para identificarlos como tales; esta forma de ver el mundo desde la libertad es realzada por los grupos y colectivos de arte de la época de dictadura chilena, siendo la libertad de pensamiento, movimiento y expresión la consigna que se apodera del cuerpo no para encerrarlo, sino para liberarlo de las ataduras de la autocensura y su expresión crítica es la prueba de que el poder se está tomando el cuerpo y que el cuerpo debe resistir.

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[1] Sin descartar movimientos independientes performáticos de Arte como las Yeguas del Apocalipsis quienes en juegos con el género, la presencia travestida del cuerpo también serán eje central de una performance que devela la mentira de la bipolaridad de una totalización de sentidos sexuales y también creando contra el régimen militar teniendo como horizonte la revelación de las aberraciones contra los derechos humanos.
Hombres y mujeres travestidos serán la iconografía del tercer sexo para algunos, del no género para ellos mismos. En el discurso del no género se hallaran las respuestas a las etiquetas de lo femenino y lo masculino, a la imposición formal del cuerpo vestido y de las conductas preestablecidas, instaurando el caos de un cuerpo que carece de definiciones y de una existencia humana que se va perfilando conforme al principio de la libertad, principio que es fundamental para nombrar a un conjunto de relaciones política y a la vida de un individuo como existencia.

[2]Richard, Nelly. Márgenes e instituciones. Arte en Chile desde 1973. Ediciones metales pesados. Santiago de Chile, año 2007. P 16.

[3] Ídem.

[4] Grupo de artístas visuales integrado por José Balmes, Bracia Barrios, Eduardo Martínez Bonati y Alberto Pérez.

[5] Oyarzún, Pablo. Arte, visualidad e historia. Capítulo III Arte e historia, Editorial La Blanca Montaña, Santiago de Chile, año 1999. P. 201.

[6] Ídem, p 202.

[7] Oyarzún, Pablo. Arte, visualidad e historia. Capítulo III Arte e historia, Editorial La Blanca Montaña, Santiago de Chile, año 1999, p 215.

[8] Ídem, p 219.

[9] Rodríguez, Roza María. La sonrisa de Saturno. Editorial El Hombre, año 1989, España, p. 38.

[10] Eltit, Diamela. Emergencias, escritos sobre literatura, arte y política. Editorial Planeta/Ariel, año 2000, Chile. P. 73.

[11] Eltit, Diamela. Emergencias, escritos sobre literatura, arte y política. Editorial Planeta/Ariel, año 2000, Chile. P 79-80.

[12] Rodríguez, Roza María. La sonrisa de Saturno. Editorial El Hombre, año 1989, España. P 84.

[13] Foucault, Michael. Historia de la sexualidad. P 92.

[14] Ídem.

[15] En su texto ¿Qué es la política?

[16] Se pensará que los estudios sobre el poder de Foucault encierran al ser humano en un Panóptico del cual no se puede escapar, pero su pesimismo jamás fue absoluto proponiendo frentes de ataque frente a las estrategias del poder como la insurrección de los saberes sometidos y la existencia de la plebe que representa los márgenes en movimiento, margen donde se hace explícita la subjetivación de la vida no normada. Ver más sobre esto en Rodríguez, Roza María. La sonrisa de saturno, editorial El Hombre, año 1989, España p. 90.

[17] Hubert Dreyfus, Sobre el ordenamiento de las cosas. El Ser y el Poder en Heidegger y en Foucault. En: Michel Foucault, Filósofo, l990 citado por Carlos Rojas Osorio en FOUCAULT: LA ÉTICA COMO SUBJETIVACION, artículo extraído de la Word Wilde Web [http://cuhwww.upr.clu.edu/humanidades/libromania/foucault/]

Mondo Cane-Mike Patton

2010-12-17T19:03:00.000-03:00

Hace pocos días Faith no more dejó el suelo chileno, con él dejaron el cierre de una gira y de una gran banda. Sin embargo hoy, no es un disco de ellos precisamente, si no del gran vocalista Mike Patton.
Éste bizarro personaje de la cultura noventera visitará nuestro país nuevamente en septiembre del 2011 para traernos uno de sus proyectos llamado "Mondo Cane" que contiene clásicos italianos de las década de los 50' y 60', contando con la participación de Roy Paci en trompetas y arreglos y con la Orquesta Filarmónica Arturo Toscani; posee 25 canciones en las cuáles Patton se luce con su multifacética voz y le da ese toque tan pattoniano.
Juzgue usted mism@:

LISTA DE TEMAS
01-Intro
02-Il cielo in una stanza
03-Che notte
04-Ore d'amore
05-20 km al giorno
06-Quello che contra
07-Urlo negro
08-Lagata ad un granello di sabbia
09-Deep down
10-Pinne,fucile ed ochiali
11-Scalinatella
12-L'uomo che non sapeva amare
13-Ma l'amore
14-Canzone
15-Ti offro da bere
16-Di come ti amo
17-Storia d'amore
18-Lontano Lontano
19-O Venezia
20-Yeeeeeeh!
21-Senza fine
22-Une sigaretta
23-Sole e malato

Descarga aquí :)

Y aquí :)

Hoy en Arte Activo: Syntagma Musicum en el Gam, GRATIS. Jueves 16. 20 horas.

2010-12-13T13:36:00.007-03:00

Syntagma Musicum conjunto musical nacido en la Universidad de Santiago de Chile se presentará en el centro Gabriela Mistral.

Única presentación: jueves 16 de diciembre de 2010, 20 h.

Llegar con media hora de anticipación, es por orden de llegada.

El concierto se abrirá con el Salve Regina gregoriano del siglo VII, para continuar con canciones coloniales de la tradición jesuita y otras anónimas rescatadas del repertorio de la chilena María Antonia Palacios y del Archivo Musical de Chiquitos (Bolivia), además de temas del barroco americano y sonatas de los mexicanos de Manuel de Sumaya y Juan Antonio de Vargas y Guzmán. Instrumentos antiguos como el violín y el fagot barroco, además del rabel —antiguo instrumento de tres cuerdas—, se unen a violas da gamba, flautas dulces y clavecín, interpretados por estos músicos dedicados a rescatar la tradición americana.

Info extraída de aquí y aquí

...

Me parece extraordinario, son muy buenos.

¿Es el endeudamiento de la USACH fraudulento?

2010-12-10T02:06:00.010-03:00

A raiz de las elecciones de rector a principios de este año, uno de los candidatos motivado por una deuda de aproximadamente 38 mil millones de pesos solicito una auditoria a la Contraloria General de la Republica, para esclarecer los destinos de los dineros que figuran como gastos pasivos hasta el 31 de Diciembre del 2009.

Al parecer, el informe es bastante desalentador, en el sentido de que los dineros investigados no tienen una justificacion consistente.

Adjuntamos aqui el informe completo enviado a nuestros mails de conctacto, con la finalidad de que cada uno extraiga sus propias conclusiones.

Saludos

Documentos elecciones CEF 2011

2010-12-05T19:49:00.001-03:00

Así es, los procesos democráticos nuevamente se abren en nuestra carrera para intentar, luego de un intento fallido, poder organizar la carrera respetando los pasos que el estatuto del 2006 nos indica.

Ahora bien, las medidas a optar por filousach.tk, para intentar mantenerse imparcial, serán simples, la portada volverá a ser 'Noticias' y las columnas de opinión podrán (como lo han hecho siempre) opinar del proceso sin ninguna censura, con la única diferencia que ya no se pondrán sobre lo que son las noticias acerca de las elecciones.

En fin...

Podrán acceder a ambas propuestas desde Biblioteca\Estudiantes\PropuestasCEF o desde los siguientes links:

Blah blah blah

2010-12-01T01:10:00.006-03:00

El lenguaje es algo que debería permanecer para comunicarnos y comprendernos, pero cambia. Mas por alguna razón, en la actualidad en lugar de cambiar se va desvirtuando, nuestra forma de hablar es cada vez más decadente. Una verdadera vergüenza para tratarse de personas que en el futuro le enseñarán a otros.
¿Cómo hacer que los mensajes sean bien recibidos?, es complicado ya que es tanta la información, que las personas hablamos sin escuchar. Entonces lo que se quiere decir suena como eco, se pierde, no llega a buen puerto. Talvez sea tiempo de replantearse la situación que estamos viviendo. Pedimos reformas, pedimos cambios, pedimos mejoras, pero no somos capaces de cambiar nuestras propias grietas.
¿Es esto una comunidad filosófica?, porque, lo que yo veo, es un montón de gente diciendo cosas en contra de todo, pero no he escuchado soluciones. Se habla de diversidad, de aceptación y tolerancia, pero, ¿qué hay de nosotros mismos?, yo no veo una tolerancia, sólo gente que no se respeta y que cree que su lenguaje es universal. No es la forma de empezar a mejorar el sistema, al menos podríamos intentar llegar a un punto en común, pero es menester una disposición previa, la cual no existe más que de la boca para afuera. Cada cual quiere que su razón sea la verdad de todos y si no es así en lugar de intercambiar ideas, golpean las mesas y gritan. Necesitamos una reforma en nuestro lenguaje...

Hoy en Arte Activo: Sobre el lenguaje de la palabra y el gesto.

2010-11-24T23:39:00.007-03:00

Pintura de la genial Mónica Cook

Palabras clave: Filosofía del lenguaje, Cuerpo, Gesto, Mundo, Rol del cuerpo en la comunicación, Estética, Arte.

Autores tratados y/o mencionados en ideas: Wittgenstein, Heidegger, Merleau Ponty, Antonin Artaud, Sartre, David le Bretón.

a) Sobre el lenguaje

Reiteramos lo dicho en capítulos anteriores: Somos existencia situada. Somos la confusión de la subjetividad y la objetividad que nos otorga el cuerpo y la mirada del los otros. Somos seres que se desenvuelven junto a otros en un mismo espacio compartido y podemos hablar de ‘nosotros’ si dicho espacio compartido posibilita nuestra interacción y expresión, el lenguaje y la organización. El grito del cuerpo nos viene a reiterar lo mismo: su existencia, la intencionalidad de la existencia humana, su voluntad y su capacidad de tomar el espacio y la situación en la que está inserto como una herramienta para la creación de lo que él decida ser en este mundo donde co-existe. El cuerpo es y es también la conciencia, y su confusión la experimentamos en el suelo donde estamos viviendo, en el mundo cultural donde convivimos con los demás cuerpos y conciencias humanas. Situados requerimos del lenguaje, de la expresión y del espacio mismo para relacionarnos con los otros seres humanos y en la expresión está la cuna de todo lo que conocemos como cultura y relaciones políticas- macroformas de relación- pues expresar es interactuar, hablar, comunicar, es decir, involucra la presencia de más de uno y al manifestarse nos habla del mundo que compartimos.

Antes del lenguaje sea cual sea su materialidad o forma de salir fuera, lo que somos y creamos en conjunto sería imposible: cultura, política, sociedad. Esto se da, además, sobre el suelo de nuestra virtud inalienable: la libertad, intrínseca en nosotros y que también se procura al aceptarla. En estas relaciones y expresiones encontramos en constante pugna los términos irreductibles de conflicto, cooperación, legitimidad y poder en todas su variantes, ya que al ser características propias de la expresión política del ser humano están arraigadas en todo lo que él genera pues su existencia interactuante se desenvuelve conforme a estas cuatro formas de movimiento del ser, por no estar aislados, por que existimos junto a otros. La paz sería el cese del movimiento y en ello: la castración del dinamismo propio de la vida.

El grito del cuerpo vivo, la vociferación de su movimiento e intranquilidad se viene escuchando con gran fuerza desde el momento en que se gritó a viva voz, a vivo gesto que todas las ciencias y humanidades que hablaban del ser humano se habían olvidado de que más que un cuerpo objeto o una subjetividad aislada, era una existencia situada en un mundo compartido la que se tenía entre manos analíticas, existencia libre e irreductible. Grito que fue emitido por el cuerpo de Diógenes, las ciencias humanas de post guerra, y las expresiones artísticas y literarias que se percataron de la cosificación de la existencia en la modernidad. Como ejemplo de ello citaremos a Goethe que en 1771 con motivo del día de Shakespeare en un discurso profirió agresivo e insolente un reclamo por el derecho a la vida plena

“(Shakespeare) nos lleva a través del mundo, pero nosotros, afeminados e inexpertos humanos, gritamos ante cualquier extraña plaga: ¡Señor, que nos quieren devorar!
Señores míos, sáquenme a son de trompeta a todas las almas nobles del Elíseo del así denominado buen gusto, donde ellas adormecidas y en un ocaso aburrido, medio existen, medio no existen. Pues tienen pasiones en el corazón y nada de médula en los huesos (…) disipan y bostezan su vida de sombras entre mirtos y bosquecillos de laureles…[1]”

En reflexiones vacías que se gastan en pensamientos, en vez de vivir activamente - agregamos-.

Se grita la vuelta del olvido del cuerpo y la vuelta de su recuperación.

Decimos vuelta, porque como si las civilizaciones antiguas fueran un boceto tan perfilado en nuestro comportamiento social actual volvemos a olvidarnos del cuerpo como existencia del ser humano, como ya observamos en la época de la existencia activa de Diógenes de Sínope contra argumentando con su vida entera contra el idealismo platónico y las hipocresías políticas del ultimo tiempo de la polis griega.

El grito del cuerpo tiene su propia manera de vociferar significados y su presencia actual; aquello fue muy bien interpretado por Antonin Artaud en 1938 cuando definió qué es lo que necesitaba el teatro para salir de la agonía en la que se encontraba. El teatro necesitaba de lo mismo que las ciencias y la totalidad de la cultura humana moderna: recordar que somos existencia, que tenemos un cuerpo y que somos irreductibles ante las ilimitadas posibilidades que nos otorga el estar vivos. En su texto El teatro y su doble[2] describe la expresión artística del gesto al igual como se describe la existencia humana en los autores aquí tratados: de forma viva y activa, protagonista de su trama vital. El primer grito lo hace Artaud al comienzo de su libro increpando a una cultura humana que jamás salvó a un hombre de la preocupación de vivir mejor y a la filosofía que venía dándose, diciendo:

1º O esos sistemas (Filosóficos) están en nosotros y nos impregnan de tal modo que vivimos de ellos (¿Y qué importan entonces los libros?)

2º O no nos impregnan y entonces no son capaces de hacernos vivir (¿Y en ese caso qué importa que desaparezcan?)[3]

Es un grito al ser un gesto reflexivo que invoca el cuerpo, pues carga con toda la intensidad y sentimiento de vacío que venía dándose a causa de la falta de vida que se experimentaba en todos los sistemas que pretendían hablar del ser humano. Al exigir, Artaud el ingreso de la vida en el teatro expresa también la exigencia de la vida en todo lo que respecta a la actividad humana pues el mayor instrumento de creación en la escena dramática es el cuerpo, al igual que en la escena del ser-ahí, en el mundo.

Para que ingrese la vida, el cuerpo pleno, en el teatro es menester que esta expresión corporal sea capaz de poseer su propio lenguaje, un lenguaje que permita en sí mismo la apertura de espacios y posibilidades de expresar no sólo un sentido, sino la gama de interpretaciones humanas, ya que si no comunica perturbando la vida del espectador jamás ingresará en ella y de nada sirve, es inútil para la existencia un despliegue artístico que no esté pensado para despertar conflictos, movimiento y acción. Se quiere con ello salir del arte por el arte, a un arte para y por la vida del sujeto, vida olvidada en cavilaciones. Tal lenguaje ha de ser una forma de expresar propia, único medio de ser un arte independiente: teniendo su propio idioma, y estará por ello en una posición muy distinta al lenguaje escrito y hablado, pero con pretensiones reflexivas semejantes y no teniendo menor importancia, nos referimos al lenguaje del cuerpo: el gesto.

“Dar más importancia al lenguaje hablado o a la expresión verbal que a la expresión objetiva de los gestos y todo lo que afecta al espíritu por medio de elementos sensibles en el espacio, es volver la espalda a las necesidades físicas de la escena y destruir sus posibilidades[4]”

Lenguaje que al ser físico involucra al cuerpo entero, elemento olvidado de la existencia humana y está dirigido a él con la intención de provocar excitaciones que lo convulsionen hasta hacerle emanar las reflexiones más metafísicas sobre sí mismo. De ninguna manera pretende este lenguaje anular la vida mental del sujeto, sino más bien incorporar el cuerpo en la conciencia de su existencia, es decir: ser una bofetada de realidad, de vida. Un llamado a la vida y la presentación de un conocimiento que la razón desconoce y que le pertenece develarlo sólo al cuerpo activo.

El lenguaje hablado dice poco a la vida pues excita nuestra mente, nada nos dice del conocimiento que alberga el cuerpo y el espacio en el que nos desenvolvemos, no siendo lo mismo reflexionar que podemos clavar un clavo con el martillo para colgar un cuadro que efectuar el acto del martillar y golpearnos un dedo mientras nos damos cuenta que no sabemos del uso del útil hasta que lo usamos. En el momento del martillazo experimento algo que no preví, un conocimiento que sólo la situación y la experiencia hicieron posible, hablándonos aquello de un conocimiento que solo el cuerpo conoce y que escapa a la conciencia, a la objetivación, sólo siendo posible al vivirlo, pues como dice Sartre la relación con mi cuerpo es existencial, al igual que mi relación con el mundo ya que es para mí lo que el cuerpo me impone que sea, como medio de mi experiencia vital, no teniendo otro medio de conocer el mundo más que vivirlo.

Lenguaje del gesto, lenguaje que es propio del cuerpo pero que aún nos falta develarlo para vivirlo como tal, para hablarnos en existencia y no sólo en idealidades. Este lenguaje del cuerpo al igual que la existencia, es una pieza creada directamente en escena, que choca con los obstáculos de la realización e interpretación, exigiendo ser un lenguaje activo y anárquico, que supere los límites habituales de las palabras[5].

Es un lenguaje que nace en la espontaneidad de la escena, involucrando todos sus elementos por que para Artaud la escena exige ser ocupada para poder expresar su lenguaje concreto, siendo el cuerpo el tubo de escape por donde el contexto habla, se realiza, al igual que la palabra hablada es el tubo de escape por donde se realiza el pensamiento. Este lenguaje está directamente orientado hacia la excitación de los sentidos, por ello se expresa materialmente: para captar al cuerpo del espectador y no sólo su mente. Es una especie de poesía que se da en el espacio, con imágenes materiales equivalentes a las verbales, no siendo menos que ellas y pudiéndolas reemplazar aunque

“El lenguaje de los gestos y actitudes, y la danza y la música son menos capaces que el lenguaje verbal de analizar un carácter, mostrar los pensamientos de un hombre, expresar estados de conciencia claros y precisos; pero ¿quién ha dicho que el teatro se creó para analizar caracteres o resolver esos conflictos de orden humano y personal?[6]”

El teatro, según Artaud, ha sido creado para develar verdades, para despertar la vida en el viviente, para poner físicamente al espíritu en otra cosa, sin desmerecer el canal de su cuerpo, despertando interpretaciones de sentido que el pensamiento no logra si no es con la vida activa.

Al ser un lenguaje de lo corporal, de la existencia, al modo de ella no logra ser reductible, es decir, la razón jamás captará su mensaje de forma acabada pero sí será capaz de poner a su conciencia en estados reflexivos acerca de sí mismo o del mundo, al excitar su cuerpo. El lenguaje de lo corporal sigue siendo, como la obra de arte un abridor de mundos que no se cierran

“Nuestro cuerpo no es sólo un espacio expresivo, sino que es el origen de todo movimiento y de todo espacio expresivo, es lo que confiere a las cosas el valor de objetos significativos, bajo nuestras manos, gestos y palabras[7]”

Siendo el comportamiento humano un comportamiento simbólico, que en su actuar va generando sentido al modo de un modelo, como Diógenes en la plaza pública. Sentido que no es del todo manifiesto, sino que posee una verdad oculta que sólo es cognoscible si la vivo.

Este lenguaje del cuerpo al que aludimos, que no posee la capacidad analítica de la palabra, oculta otra verdad: el gesto en la palabra hablada, siendo esta no sólo mental, sino existencial, es decir: corporal. La corporeidad del lenguaje hablado le devolverá la vida a la palabra que se cree mental y yace muerta, alejada de la vida humana, con ello se reivindicará la importancia de la existencia en la expresión y la posibilidad de emitir mensajes y de establecer intercomunicaciones a través del cuerpo, validando el gesto como medio de expresión, realización del pensamiento a falta, por ejemplo, de poder gritar con la voz. Para ello tomaremos las reflexiones de Merleau-Ponty acerca del Lenguaje.

b) La palabra es un gesto y su significación un mundo. El rol del cuerpo en la comunicación.

Tras la palabra, se cree, sólo encontramos una imagen verbal[8] emitida que genera otra imagen verbal recibida y así es cómo logramos la comunicación con el otro, a través de imágenes puramente mentales en una especie de comunicación psíquica. El problema surge cuando nos percatamos de que en esta concepción no hay sujeto que habla –carne viviente- sino que nos hallamos sólo con su psiquismo; esta es la mirada intelectualista acerca del lenguaje. Por otra parte tenemos la mirada empirista, dónde el lenguaje es un efecto producto de estímulos que según leyes de la mecánica nerviosa, excitaciones nerviosas, se provoca la articulación de la palabra o que los estados de conciencia arrastren, en virtud de asociaciones adquiridas, la aparición de la imagen verbal conveniente[9].

“En ambos casos la palabra toma su lugar en un circuito de fenómenos en tercera persona, nadie habla, hay un flujo de palabras que se producen sin ninguna intención de hablar que las domine[10].”

En ambas concepciones la palabra deja de ser una acción del individuo, el ser humano pareciera hablar simplemente como si no poseyera cuerpo o como lo hace una máquina: automáticamente, sin voluntad o intención existencial. En la primera hay un sujeto que habla pero es el sujeto pensante, en la segunda no hay nadie que hable. Si nos referimos a la palabra misma, casi no hay diferencias entre en el intelectualismo y empirismo ya que para ambos la palabra está desprovista de eficacia propia, no tiene significación. Para la mirada mecanicista

“(…) la palabra no está mediatizada por ningún concepto, los estímulos o los estados de conciencia dados la suscitan según la mecánica nerviosa o según leyes de asociación y, de este modo, la palabra no encuentra ningún sentido, no tienen ninguna facultad interior, y no es más que un fenómeno psíquico, fisiológico (…) producido por el juego de una causalidad objetiva[11]”

Para la mirada intelectualista la palabra no es más que el signo exterior de su reconocimiento interior, que podría hacerse sin él. Aquí la palabra tiene sentido pues tras de ella hay una operación categorial, pero es un sentido que no lo posee, ya que sólo el pensamiento tiene sentido y la palabra no es más que una envoltura del pensamiento, un signo.

En ambos observamos que la palabra es una envoltura inerte, sin sentido propio, cuya aparición puede ser explicada por un mecanismo psicológico o fisiológico, y en ello comienzan a diferir.

Para Merleau-Ponty ambas miradas se superan diciendo: La palabra tiene un sentido.

Si la palabra diera por supuesto un pensamiento antes de ella, si hablar fuera unirse al objeto por intención de conocimiento o por representación no se comprendería por qué tiende a la expresión, por qué el sujeto pensante se encuentra en ignorancia de sus pensamientos hasta que los formula para sí, los dice o los escribe, como el novelista que escribe sin saber cómo es que terminará realmente su obra o el pintor su cuadro[12]. Si un pensamiento sólo se bastara en existir para sí sin el enriquecimiento de su puesta en escena, de su exterioridad, simplemente se tornaría inconsciente ni siquiera existiría para sí mismo. La palabra progresa cuando es expresada, al manifestarse devela todo lo que oculta: su sentido porque sólo por medio de su expresión podemos apropiárnosla.

El autor de El ojo y el espíritu nos da como ejemplo el hecho de identificar un objeto en la oscuridad, en aquel acto no subsumo un objeto a una categoría previa, enlazado por una asociación frecuente con la palabra. Cuando toco un objeto en la oscuridad y digo ‘es un pincel’ la palabra misma lleva el sentido y al imponerlo al objeto tengo conciencia de dar con el objeto, la palabra es la esencia del objeto. La palabra no reposa en el concepto, si fuera así los objetos recibirían su existencia natural secundariamente, serían mas mentales que mundanos. Es cierto que somos miembros de una comunidad lingüística y que aquello hace que nos reconozcamos primero como pertenecientes a ella, en la cual encontramos palabras ya determinadas para tales objetos -cayendo en la ilusión de la categoría antes que la vivencia- y luego al pensamiento de una naturaleza, pero esto es posible si la palabra habita las cosas y no es mero signo, y si sirve de vehículo a las significaciones. De este modo la palabra no traduce un pensamiento sino que lo realiza[13] y para ello requiere estar situado, ser-en-el-mundo al igual que el hablante.

Para comprender esto podríamos remontarnos a la experiencia del aprendizaje de un nuevo idioma. Pongamos como ejemplo la inserción de un extranjero en Chile. La única manera de aprender cabalmente el sentido de las palabras será compenetrándose con la cultura, el sitio dónde la palabra expresa su sentido. En nuestro país es común el uso de un lenguaje verbal que no aparece en el diccionario, incluso una palabra o frase podría tener múltiples sentidos dependiendo del contexto, de su uso situado, como en cualquier cultura: se posee sus propios términos o sentidos del uso de una palabra. Será, el extranjero capaz de comprenderla por su lugar en un contexto de acción y participación en la vida común, involucrando su existencia en la manera de vivenciar el sentido de esas palabras, de otra manera no comprenderá lo que se le quiere comunica ni tampoco podrá expresarse abarcando el sentido propio de la palabra en su situación. La manifestación de la palabra en un escenario, en un sitio determinado y existirla en ese sitio será la única forma de aprehenderla a cabalidad. El extranjero hará propio este nuevo lenguaje sólo en la expresión de la palabra, en su existencia, en exterioridad y para ello la palabra se sitúa en un espacio. Antes de ello su sentido permanecerá siempre oculto, aunque aprenda las significaciones en un libro.

“Todo lenguaje, en suma, enseña él mismo y transporta su sentido al espíritu del auditor. Una música o una pintura que por lo pronto no es comprendida, termina por crearse su público, si es verdad que dice algo, esto es, termina por segregar de sí mismo su significación[14]”

No sólo basta para la comprensión poseer el sentido común de una palabra (su significado de diccionario), como en el caso de la poesía es menester situarla: que se formule en un lugar. En ello encontraremos un sentido, un pensamiento en la palabra que ni el intelectualismo sospecha. Los sonidos en bruto de una melodía no bastan para captar su sentido, es necesario oírla, que se exprese, que se manifieste en acción para poder captar lo que significa, el sentido que transporta.

Para lograr ver este sentido que transporta, hay que reconocer que

“el pensamiento en el sujeto que habla no es una representación, esto es, que no pone expresamente pensamientos o relaciones. El orador no piensa antes de hablar, ni mientras habla; su palabra es su pensamiento.[15]”

Como la palabra es su pensamiento cuando se habla u oye las palabras ocupan nuestro espíritu, como poseídos por ellas, sin tener pensamientos al margen de lo que se oye mientras se oye con atención, como en una especie de encantamiento en el cual el sentido está en todas partes mientras se expresa. Cuando finaliza el discurso advienen los pensamientos respecto de él. Si el sujeto no piensa lo que dice, tampoco se representa las palabras que usa.

“Saber una palabra o una lengua no es disponer, como hemos dicho, de montajes nerviosos preestablecidos. Pero no es tampoco retener de la palabra algún ‘recuerdo puro’, alguna percepción debilitada[16].”

Al igual que el no tener necesidad de representarme el espacio exterior y mi propio cuerpo para moverme en él, ya que basta con que existan para mí y constituyan un determinado campo de acción en torno mío, de igual forma no es necesario que me represente la palabra para saberla y pronunciarla. Basta su esencia auricular y sonora como uno de los usos posibles de mi cuerpo. Sólo poseo un medio de representarme la palabra: pronunciándola[17], una palabra que va cómo mi mano hacia el rostro de otra persona para decir ‘caricia’, está en cierto lugar de mi mundo, al igual que como se da en el artista: no tiene otro medio de representarse la obra en la que trabaja más que haciéndola. Aquella representación que logra no es más que una de las modalidades de su gesticulación artística.

Cuando se realiza el cuerpo toma una actitud para manifestarla, siendo el cuerpo que existo el medio de nuestra comunicación: el realizador, el actor principal de la generación y de la comprensión del sentido, ya que para aprehenderlo debo vivenciarlo: realizarlo, expresarlo. Al igual que nos lo enseña Diógenes de Sínope en sus performances: para expresar un pensamiento ético, una filosofía, debo vivirla, es la única forma de que se exprese el pensamiento, de que lo abarque y que los otros puedan comprenderlo: en su expresión, en su situación. Sino sólo se bastaría en pensarlo y cómo ya vimos, una expresión no esta en su imagen mental, ya que se desvanece en su irrealización y se esfuma; la expresión está cuando se vive, cuando se manifiesta fuera de la conciencia. Una idea no realizada carece de existencia y muere en el pensamiento, carece de vida si no se vivencia situada; esto es lo que se viene criticando a lo largo de estos capítulos –la separación del pensamiento de la vida y la vida es acción, realización, resaltado esto en las concepciones de ser humano y mundo, y las concepciones de política de las últimas décadas-, sin la pretensión de resaltar la materia del cuerpo por sobre el pensamiento, sino de hablar de un sujeto, un ser humano, una persona viva que se desenvuelve en ambas esferas del ser, que en la existencia se tornan una, confundiéndose. Es también lo que Diógenes criticó al idealismo platónico en sus constantes increpaciones a Platón y a su teoría. Como ejemplo ya citado, tenemos la anécdota en la cual Platón definía al ser humano como bípedo implume y Diógenes al oírlo le arrojó a los pies una ave desplumada diciéndole a la muchedumbre ‘He aquí el hombre de Platón’. El filósofo de Sínope en su gesto mostró que el pensamiento no se realiza hasta que se expresa, que las definiciones sobre la existencia humana y el ser humano no son tales hasta que se vivencian. Su contra argumentación empírica supera la idealista: ser humano no es una definición, es algo que se vive, que se realiza y en su realización es posible su comprensión, no acabada por que el ser humano es irreductible, pero sí una comprensión que involucra a nuestra propia existencia. Una definición sólo desliga de su existencia natural a lo definido, y en esta anécdota la existencia natural voló sin plumas a los pies de Platón con la mirada desviada de un pollo muerto y la sorpresa de los espectadores al vivenciar que la definición no se correspondía con la experiencia de lo humano, al observar que ellos no eran lo que se definía en idealidades. Ambas miradas acerca de lo humano fueron realizadas, más una fue más vívida que la otra y provocó el quiebre, llenando al espectador de dudas y de pensamientos.

“El cuerpo convierte en vociferación una determinada escencia motriz, despliega en fenómenos sonoros el estilo articular de una palabra (…) proyecta en movimiento efectivo una intención de movimiento, porque es un poder de expresión natural[18]”

Si bien el cuerpo está inserto en una trama de sentido -cómo ya lo vimos con Sartre y la descripción de la situación- en una situación determinada y no existe en estado natural dentro de la sociedad, se encuentra moldeado por el contorno social, no debemos olvidar que el cuerpo es una existencia, no una máquina y al ser existencia es libertad. La relatividad de los efectos de las circunstancias sobre su ser y la manera en que él intencione su contexto serán elementos esenciales en la forma en que el contexto afecte su proyecto de vida. El cuerpo es un poder de expresión natural pues es propio de si mismo intencionar el mundo; siendo la base de la existencia individual y colectiva es un propagador de significaciones, siendo el punto de vista del cual no me puedo apartar, la medida de lo que experimenta. En ello es capaz de mover y transformar el entorno en que se encuentra, con gestos eficaces. Transformar en el sentido de darle un significado nuevo al mundo conforme lo viva, según sea su forma de existirlo.

“A través de su corporeidad el hombre/mujer hace que el mundo sea la medida de su experiencia (…) Transforma al mundo en un tejido familiar y coherente, disponible para su acción y permeable a su comprensión[19]”

Bretón nos dice que el cuerpo es un emisor y receptor que produce sentido continuamente, de este modo el hombre se inserta activamente en un espacio social y cultural dado. Siendo la expresión corporal algo que se moldea socialmente y que se vive según el estilo propio del individuo, lo cual está fuera de una determinación encarcelante, pues es posible intencionarla: el individuo elige sobre su situación y la forma en que ella afecta su vida y sus diversas formas de darle presencia viva al pensamiento.

Lo que pretendemos con estas aclaraciones es apuntar a que la palabra y la expresión no son maneras de designar el objeto o el pensamiento, son la presencia de este pensamiento en el mundo sensible; no su emblema o signo, sino su cuerpo, la forma en la que se muestra, vive en el mundo cultural humano. Palabra como una mímica existencial, más que como enunciado conceptual[20]. Una palabra semejante a su creador: es-en-el-mundo, está viva y al igual que un ser viviente es afectada por el espacio y el tiempo en el que se inserta, se modifica, se moldea y adquiere diversas formas de presentarse en un sitio y a través de él en la experiencia interna de los sujetos conforme se mueve en este espacio de cultura, según los juegos del lenguaje.

“Descubrimos bajo la significación conceptual de las palabras una significación existencial (…) que las habita y les es inseparable”

El poder expresivo del cuerpo no haya su mayor virtud en la materialización de pensamientos que podrían perderse en la idealidad, sino el hecho de hacer vivir las significaciones instalándolas en el emisor y en el receptor como un nuevo órgano de los sentidos, abriendo un nuevo campo o dimensión a nuestra experiencia, abriendo un mundo de sentido. Este poder de la expresión es conocido en el arte, ya bien ha trabajado sobre ello Heidegger en su texto El origen de la obra de arte[21] donde se describe a la obra como la apertura de lo ente en su ser, a su manera, una apertura como acontecimiento, no siendo la obra una mera cosa, utensilio como los demás objetos del Para expresar esto a cabalidad Heidegger nos da un ejemplo arquitectónico: la construcción de un templo:

“La obra templo, ahí alzada, abre un mundo y al mismo tiempo lo vuelve a situar sobre la tierra (…) Es el templo, por el mero hecho de alzarse ahí en permanencia, el que le da a las cosas su rostro y a los hombres la visión de sí mismos. Esta visión sólo permanece abierta mientras la obra siga siendo obra, mientras el dios permanezca en ella[22]”

La obra de arte es presencia de la expresión humana y como tal está cagada de sentido: intenciona el mundo en el que está inserta, propaga una significación. Si pensamos en una escultura es ella, la obra, la que le permite al dios hacerse presente por lo tanto es el dios mismo. Lo mismo se puede decir de la obra hecha con palabras. En la tragedia, por ejemplo, no se muestra ni se representa nada, sino que en ella se lucha la batalla de los nuevos contra los antiguos dioses.

“Desde el momento en que la obra se introduce en los relatos del pueblo, ya no habla de dicha batalla sino que se transforma en los relatos del pueblo de tal manera que, desde ese momento, cada palabra esencial lucha por si misma la batalla y decide qué es sagrado y profano, grande o pequeño, atrevido o cobarde, noble o huidizo, señor o esclavo (heráclito, fragmento 53)[23]”

Crear una obra de arte es en esencia expresar, y tal acción corporal es plenamente un instalar, erigir, edificar, consagrar y glorificar a la vez. La expresión se torna un sentido vivo que penetra en la cultura una vez que emana del sujeto, se instala en el mundo cultural no como simplemente llevar a un sitio, se instala como apertura a un mundo, es apertura de una presencia[24]. La idea se hace presente gracias a la obra, existe. La misma obra es instaladora al ser instalada.

“Alzandose en sí misma, la obra abre un mundo y lo mantiene en una reinante permanencia”

Ser obra significa levantar un mundo, esencia de un mundo que solo se deja insinuar, no se termina en la presencia ya que existe en la manera en que existe el sujeto que la ha creado: irreductible, inobjetivable, no dado y sujeta a generar diversos pensamientos en el individuo que la emite y en el que la contempla una vez expuesta. Su sentido no acaba en su presencia mundana estando sujeta a los vaivenes de la historia, el espacio y el tiempo sobre el cual se mece.

“Un mundo no es una mera agrupación de cosas presentes, contables o incontables, conocidas o desconocidas. Un mundo tampoco es un marco únicamente imaginario y supuesto para englobar la suma de las cosas dadas. Un mundo hace mundo y tiene más ser que todo lo aprensible y perceptible que consideremos nuestro hogar. Un mundo no es un objeto que se encuentre frente a nosotros y pueda ser contemplado. Un mundo es lo inobjetivo a lo que estamos sometidos mientras las vías del nacimiento y la muerte, la bendición y la maldición nos mantengan arrobados en el ser[25]”

Donde se toman decisiones, allí el mundo hace mundo. Las plantas y animales no tienen mundo pero forman parte de un entorno en el que tienen su lugar. Desde que un mundo se abre todas las cosas reciben su parte, su sitio, su sentido. Le hace sitio a la espaciosidad. Así como la existencia del individuo: es un punto de vista que le va dando un orden a lo que la rodea, orienta todo lo que afecte su presencia salpicando su sitio de sentidos, al igual que el cuerpo de esta existencia, siendo la obra el cuerpo del pensamiento, uno, se torna como lo corporal en una fuente de significaciones, relacionando al ser humano con el mundo como emanación de la existencia individual afectando la existencia colectiva[26], dejando una huella en la trama simbólica que provee de significaciones y valores a una sociedad[27].

“La expresión estética confiere a lo que expresa la existencia en sí, la instala en la naturaleza como una cosa percibida accesible a todos o inversamente, arranca los signos mismos (…) de su existencia empírica y los eleva hacia otro mundo[28]”

Volvemos con esta cita a lo que describimos más arriba en palabras de Heidegger: la operación expresiva realiza, erige, instala la significación y no sólo es la traducción de la misma. Tales expresiones no se dan como hijos que deambulan individuales y aislados sobre la superficie del mundo. Su intención significativa se liga a significaciones ya disponibles en el sitio donde emana, por resultados de actos de expresión anteriores. Se instala no en un mundo vacío, sino un mundo que carga con una historia y un contexto cultural al cual la obra viene a adherirse conforme comunica.

Estas significaciones nuevas se anudan a las que ya existían complementándolas, invirtiendo su sentido o sin ningún efecto momentáneo hasta que la expresión haga su público, en ese momento es cuando un nuevo ser cultural empieza a existir[29] , cuando sale del sujeto y se relaciona en el espacio con otras existencias, formando parte de la pluralidad existente al modo en que el sujeto forma parte de la pluralidad de individuos de una comunidad, organizándose según una ley desconocida en palabras de Merleau-Ponty, organización que nosotros entendemos como producto del intercambio comunicativo intencionado que se da en un espacio, donde los seres humanos se organizan políticamente- entendiendo política no como un partido, sino como especificamos en capítulos anteriores: una forma de organización humana, una lucha de contrarios- según determinadas comunidades de significados ya existentes, en un caos absoluto de las diferencias[30] expresivas. Es en el caos donde se adhieren estos nuevos seres culturales sin disolverse en una esencia específica de significación: estando juntos los unos con los otros de los diversos. No se constituyen cuerpo sobre una familia de significados donde se los comprende a la imagen de ella uniendo los parentescos a los más diversos. Tal participación en una familia de significados lo único que engendra es la creación de un hombre determinado, una reducción de lo que es el ser humano a una determinada familia significativa, disolviendo la variedad originaria en una totalidad[31] y disolviendo la igualdad esencial de los hombres –excluyendo a las otras familias de significados-. Manteniendo su diferencia se deja de negar su capacidad de intencionar el mundo donde la expresión humana cobra vida y las posibilidades que tiene de interferir y modificar la trama social con el sentido que genera o encarna.

“El pensamiento y la expresión se constituyen, pues, simultáneamente, cuando nuestra adquisición cultural se moviliza al servicio de esta ley desconocida, de igual modo que nuestro cuerpo se presta de improviso a un gesto nuevo en la adquisición de un hábito. La palabra es un verdadero gesto y entraña su sentido como el gesto entraña el suyo. Esto es lo que hace posible la comunicación[32].”

Aquí no hablamos de una comunicación con representaciones; si bien para comunicarme con el otro su vocabulario y sintaxis deben serme conocidas, no quiere decir que las palabras provoquen en mí representaciones asociadas a la “representación” originaria de quién habla. No me comunico con representaciones, sino con un sujeto que habla con un cierto estilo de ser y con un mundo al que apunta, con una existencia humana, y al modo de ella, lo que expresa, así como el ejemplo del templo que nos da Heidegger, no es un pensamiento explícito, sino una cierta carencia que sólo se deja insinuar, una carencia que busca colmarse. De igual forma la reasunción de esta expresión intencional no es una operación representacional de mi pensamiento, sino una modulación sincrónica de mi propia existencia, una transformación de mí ser[33].

“La palabra es un gesto y su significación un mundo[34]”

Situados en un mundo dónde la palabra se encuentra ya instituida el lenguaje y su comprensión nos parecen a simple vista evidentes; este mundo lingüistico e intersubjetivo no lo distinguimos del mundo mismo y reflexionamos en el interior de un mundo hablado y que habla, en ello perdemos la conciencia de lo que hay de contingente en la expresión y comunicación, la perdemos todos aquellos que transformamos en expresión un determinado silencio. La contingencia perdida de esta palabra es su ser gesto corporal, y por ser cuerpo está situada en un espacio y mundo cultural; dicho espacio que logra habitar es un espacio compartido y porque tenemos la presencia de los otros seres humanos en ese espacio, es por lo cual estas expresiones son comunicativas: para mí y para otros, al igual que mi presencia física. Palabra que no sólo está situada en un mundo cultural, sino que como ya nos lo dijo Heidegger abre un mundo de significaciones, mundo que es capaz de habitar a un sujeto y de ser habitado por un sujeto[35].

c) El gesto y el espectador.

Merleau-Ponty cita a Max Sheler[36] para explicarnos que los estudios de la psicología moderna nos muestran que el espectador no busca en sí mismo y en su experiencia interior el sentido de los gestos de los que es testigo, pues para recordarlos no tengo necesidad de recordar sentimientos propios por los cuales expresaba el mismo gesto. Leo la rabia en el gesto del individuo cuando observo su cuerpo expresándola.

“Cualquiera que sea el origen del gesto, es observado por el espectador-oyente y tenido por él en cuenta para juzgar lo que es y lo que piensa quien está hablando. La significación de su expresión mímica puede deformar o exceder, a los ojos de quién la contempla, la significación de la expresión verbal concomitante (…) es una comunicación recibida inmediatamente[37]”.

El espectáculo exterior del individuo me devela el sentido de sus impulsos, sentido que no es dado, sino comprendido, reasumido por un acto mío, del espectador. La dificultad está en concebir correctamente este acto. Merleau-Ponty nos dice que la comunicación/ comprensión de los gestos es el resultado de la reciprocidad de mis intenciones y de los gestos del otro, de lo que puedo leer en la conducta del otro, ocurriendo como si su intención habitara mi cuerpo o viceversa. El gesto va dibujando el objeto que intenciona y se hace actual cuando de él soy espectador, cuando genera en mí una pregunta señalándome puntos sensibles del mundo, realizándose la comunicación cuando mi conducta encuentra su camino en el del otro, cuando se identifica en el otro, se descubre como siendo también otro, espectador. Es un reconocimiento entre existencias, no una reducción intelectual del otro como ya dado y de mí contemplando el espectáculo, como gesticulaciones explícitas.

“(…) hay que reconocer como irreductible el movimiento por el cual me presto al espectáculo, me uno a él en una especie de reconocimiento ciego que precede la definición y la elaboración intelectual del sentido[38]”.

Los gestos son comprendidos antes de ser definidos por las ciencias humanas, interrumpiendo el movimiento continuo por el cual la expresión se proyecta hacia los otros y el mundo. La comunicación es movimiento, es en acto, algo que se vivencia. Cuando nos movemos nos comunicamos y nos comprendemos si vivimos el movimiento siguiéndolo con nuestro propio cuerpo. Por mi cuerpo comprendo al otro, de igual modo que por mi cuerpo percibo “cosas”[39]. Y al modo en que percibo las cosas, el sentido del gesto también se confunde con el mundo en el que se inserta y el que dibuja, se confunde en el espectáculo sensible. En tal espectáculo del gesto su sentido se hace visible, algo que se interpreta como perteneciente a un leguaje corporal, a un cúmulo de signos naturales, siendo el habla un conjunto de signos convencionales, sin embargo ambos no pertenecen a convenciones arbitrarias, sino que como el resto de las expresiones son unas de las múltiples maneras que tiene el cuerpo de celebrar el mundo, de vivirlo, de ahí que el extranjero deberá compenetrarse en una cultura, vivirla, para comprender el sentido de sus palabras y gestos, asumiendo su mundo. No hay signos convencionales sino expresiones que narran la historia de una lengua

“Cada individuo tiene su propia forma de gesticular y en cierto modo el estilo de una persona revela su cultura[40]”

Hablamos de expresión y gesto, y no de lenguaje oral y escrito propiamente tal para referirnos a los diversos lenguajes que ha creado el ser humano para expresarse, o que ha develado de sí mismo en su autoconocimiento y producción cultural[41]. Junto a Merleau-Ponty hemos visto que la lengua es un gesto y como gesto del cuerpo sufre sus acontecimientos vivenciados, al igual que otros diversos tipos de la expresión comunicativa. Para abarcar estas otras maneras de referirse al mundo que hayamos en todas las culturas humanas: música, pintura, teatralidad, escritura, silencios, fotografías, esculturas, arquitectura, entre otras. Recurrimos con frecuencia a hablar sólo de la lengua escrita y oral por parecernos más transparente que la música por ejemplo y porque en él nos limitamos a señalar meras equivalencias, pero como hemos visto a lo largo de estos escritos, el sentido de cualquier tipo de lenguaje expresivo aparece ligado a la experiencia empírica de éste y por ello no nos devela todo su sentido pareciéndonos a veces sutil o mudo. Resaltar estos diversos tipos de lenguaje que siendo parte del ser humano se mueven como él en su mundo, es hacer hincapié al llamado contemporáneo del estudio interdisciplinario de la mujer y el hombre, el cual evita su reducción, condicionamiento y la separación dual mente-cuerpo que se hace de su existencia[42]. Toda expresión que emana del ser humano nos habla de él. Si bien es cierto que el habla verbal y escrita es la más usada y apropiada para el estudio reflexivo de los fenómenos ¿Para qué exigirle un nivel de análisis semejante a las demás expresiones que nos hablan del individuo si ya tenemos al lógos? ¿Por qué menospreciarlas por parecernos oscuras si ya el lenguaje que ocupamos habitualmente no se nos devela en su totalidad permaneciendo en él ambigüedades semejantes?

“La claridad del lenguaje se instaura sobre un fondo oscuro[43]”

Oscuro por la contingencia, que siendo propia del ser humano también es propia de sus maneras de expresarse

“No sólo el gesto es contingente en relación con el organismo corporal, sino también la manera de acoger la situación y de vivirla[44]”

No hay una naturaleza humana dada de una vez, somos seres libres en primera instancia, pura contingencia: libertad como condición de la existencia y de la instauración de relaciones políticas entre los individuos en palabras de Hannah Arendt; lo que importa es la manera en que usamos el cuerpo para intencionar y expresarnos en el mundo que compartimos. Y esta manera está determinada por la contingencia misma del actor en la puesta en escena.

“El sentido del gesto no está contenido en el gesto como fenómeno fisiológico. El sentido de la palabra no está contenido en la palabra como sonido. Sino que la definición del cuerpo humano consiste en apropiarse, en una serie indefinida de actos discontinuos, núcleos significativos que rebasan y transfiguran sus poderes naturales[45]”.

Al manifestar un gesto, al expresarse, se adquiere una conducta abriéndose a ella y manifestándola a testigos exteriores ocurriendo una reorganización de sentido. Para que esto sea posible, para que la comprensión de los gestos del otro y su integración se instaure como posibilidad ha de estar supuesto en ello un mundo percibido común a todos, mundo común que permita el desenvolvimiento del sentido. Es menester este espacio de movimiento porque la palabra, el gesto es por entero motricidad y por entero inteligencia. Espacio abierto donde es posible la intención de decir, saliendo hacia fuera, hacia los otros

“Desde el momento en que el ser humano utiliza el lenguaje para establecer una relación viva consigo mismo o con sus semejantes, el lenguaje ya no es un instrumento, ya no es un medio, es una manifestación, una revelación del ser íntimo y del vínculo psíquico que nos une al mundo y a nuestros semejantes[46]”

III. El cuerpo que devela.

“No tengo otro medio de conocer el cuerpo humano que vivirlo, es decir, reasumir por mi cuenta el drama que lo atraviesa y confundirme con él. Soy pues, mi cuerpo (…) la experiencia del cuerpo propio se opone al movimiento reflexivo que desprende al objeto del sujeto, y el sujeto del objeto, y que sólo nos da el pensamiento del cuerpo en idea, y no la experiencia del cuerpo o el cuerpo en realidad[47].

Para expresar realmente con un lenguaje del cuerpo, que no sea puro signo de un pensamiento sino el pensamiento mismo, la expresión misma es menester un teatro[48] que esté en nada, en ningún lugar determinado ni fijo. Un teatro que sea libre como el individuo: ciudadano del mundo, Diógenes. Un teatro que se valga de todos los lenguajes: gestos, sonidos, palabras, fuego, gritos y ello surge explícitamente cuando el grito del cuerpo no puede contenerse más y surge la necesidad de un lenguaje que lo diga todo de una vez sin decir nada fijo o ya dado. Si el teatro se fija en un solo lenguaje está muerto, al igual que el ser humano que pretenda reducir su existencia a un solo tipo de manifestación de su existencia, así como el intento de reducir su vida biológica a la ciencia y su vida espiritual a la psicología. Muerto, pues en palabras de Sartre, solo muertos ya estaremos dados, ya seremos finitos, de posibilidades nulas[49]. Sólo un teatro así podrá ser llamado como tal y ser real manifestación, expresión de lo que sea el ser humano. Lo mismo acontece para otras disciplinas y formas de abrir mundos culturales: el uso de la pluralidad de elementos y lenguajes que permitan abarcar la explosión de un sentido siempre en movimiento y jamás estático.

En el texto El teatro y su doble Artaud hace un llamado a destruir el lenguaje para alcanzar la vida, destruir en el sentido de dejar atrás la imposición de un solo tipo de escritura para expresar y frente a la destrucción siempre surge la creación, cómo si fuera un rito. La imposición de un solo tipo de lenguaje para expresar se asemeja a la censura, al asesinato de toda cualquier otra forma de nombrar al ser humano, sea teórica o plásticamente.

Con ello se hace nuevamente el llamado a la expresión interdisciplinaria de lo que sea el ser humano, para no alejarnos de la vida: dispersa, versátil e indivisible.

“Esta idea de un arte ajeno a la vida, de una poesía-encantamiento que sólo existe para encantar ocios, es una idea decadente y muestra de sobra nuestra capacidad de castración[50]

Castración del cuerpo y por ende de la vida entera. Si concebimos al lenguaje de la expresión, en este caso, artística como el adormecimiento del que pretende salir Goethe en su discurso volvemos a olvidarnos de la vida y no sólo de la propia, sino que a la vez castramos el cuerpo de los otros al elegir a un tipo de individuo desligado del mundo que vive.

“Basta de poemas individuales que benefician mucho más a quienes los hacen que a quienes los leen. Basta, de una vez por todas, de esas manifestaciones de arte cerrado, egoísta y personal. Nuestra anarquía y nuestro desorden espiritual están en función de la anarquía del resto; o más bien el resto está en función de esa anarquía[51]”.

Ahora, con la reivindicación de un lenguaje del cuerpo y del cuerpo en el lenguaje, tenemos ante nosotros la apertura de un mundo, la posibilidad de expresiones vivientes, pero ¿qué hacer con este lenguaje? ¿De qué sirve el hallazgo, el desocultamiento, el llamado al gesto del cuerpo o cuerpo en el lenguaje? El gesto del cuerpo, el lenguaje corporizado es el lenguaje vital, es la mente ya no separada del cuerpo, la vida subjetiva ya no separada de la vida corpórea, es plena manifestación de la existencia, pudiendo ser el ser humano mismo en todo lo que crea. Siendo humano es el lenguaje que grupos artísticos aproximadamente a mediados de los años setenta comenzaron a utilizar a falta de poder expresar públicamente acontecimientos políticos, por ejemplo, por la censura de la palabra o cuando las aberraciones de las masacres humanas les hizo ver la manipulación política moderna en el cuerpo y la única forma de compartir lo oculto era la agresión sobre sí mismos, ya que al estar vivo el cuerpo el espectador que ve la agresión cae en la ilusión de sentirla sobre su propio cuerpo por efecto de la impatía, como ya lo vimos en el capítulo dos de estos escritos. Cuerpo moderno visto como objeto y medio de la articulación de directrices y formas de organización impuestas a la vida de mujeres y hombres en la cosificación de la existencia, realzada por la guerra, la degradación y la destrucción del espacio de convivencia.

Lo que Michael Foucault llama tecnología política es lo que la performática corporal comenzaría a develar a través de la expresión sobre sus propios cuerpos, al modo de quien para decir: muerte, se mata. Antes de indagar en cómo, por ejemplo, el arte Vienés ilustra sobre la vida misma del artista la maquinaria biopolítica, primero haremos algunas definiciones y contextualizaciones para una mejor compresión de este lenguaje que comienza su despertar el siglo XX, su despertar en términos masivos ya que encontramos, como ya vimos con Diógenes de Sínope, registros desde la antigüedad del uso del lenguaje del cuerpo para develar lo oculto y resistir subversivamente ante el medio adverso. Haremos uso de las imágenes que se esparcen en la red de conciencias, generada por Internet, para ir narrando una historia introductoria sobre un cuerpo que comienza a hablar el cual, en su lenguaje, es más vivenciable (visible) que legible, al modo en que el arte objeto cita a sus referentes contemporáneos con imágenes o videos.

Continúa...
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[1] Sloterdijk, Peter. Crítica de la razón cínica, tomo I. Editorial Taurus humanidades, p 155.

[2] Artaud, Antonin. El teatro y su doble. Editorial sudamericana, Buenos aires, año 1971. Publicado por primera vez en 1938.

[3] Ídem, p 8.

[4] Artaud, Antonin. El teatro y su doble. Editorial sudamericana, Buenos aires, año 1971, p 73.

[5] Ídem, p 40-41.

[6] Ídem, p 41.

[7] Rabade, Sergio. Experiencia, cuerpo y conocimiento. Consejo superior de investigaciones científicas, Madrid, 1985, p 234.

[8] Huellas dejadas en nosotros por las palabras pronunciadas u oídas.

[9] Merleau-Ponty, Fenomenología de la percepción. P. 191.

[10] Ídem.

[11] Ídem, p. 193.

[12] “Lo que nos engaña, lo que nos hace creer en un pensamiento que existiría por sí mismo antes de la expresión, son los pensamientos ya constituidos y ya expresados que podemos evocar silenciosamente, y por medio de los cuales nos damos la ilusión de una vida interior” pensamientos ya constituídos que se mueven en la trama simbólica social. MP. P 201.

[13] Recordemos que los estudios de Merleau-Ponty apuntan hacia un estudio previo al hábito social humano, poniendo entre paréntesis la actitud natural de la percepción del mundo, una mirada originaria que es la base de lo que construimos. Aquella es la mirada del hombre originario, la mirada en reducción fenomenológica.

[14]MP. P. 197.

[15] Ídem.

[16] MP. P 198.

[17] “Ante todo la palabra no es un signo del pensamiento, si con ello se anuncia un fenómeno que anuncia a otro, como el humo anuncia el fuego [no es una relación exterior] (…); en realidad están envueltos uno en el otro, el sentido está apresado en la palabra y la palabra es la existencia exterior del sentido” MP p. 199.

[18] P. 199.

[19] Bretón, David. Sociología del cuerpo. Ediciones Nueva Visión, Buenos Aires P. 8.

[20] MP. p 200

[21] Heidegger, Martín. Caminos del bosque. El origen de la obra de arte. Madrid, año 1996. Editorial Alianza. [Versión electrónica].

[22] Ídem. Apartado. La cosa y la obra.

[23] Ídem.

[24] Ídem.

[25] Ídem.

[26] Aquí interpretamos la obra en el sentido en que Bretón interpreta el cuerpo y la repercusión de su generación de sentido en un mundo compartido.

[27] Sobre esto volveremos cuando hablemos sobre las representaciones artísticas sobre la figura humana. Representación del cuerpo como forma de interpretar al cuerpo humano en una colectividad y la manera en que afecta, esta representación vuelta colectiva, al mismo individuo.

[28] MP. P 201.

[29] Ídem.

[30] Aquí utilizamos el concepto de política de Arendt en su texto ¿Qué es la política? Para explicar cómo es que estos seres culturales se relacionan siendo cuerpos del pensamiento individual en colectividades humanas como el propio cuerpo humano.

[31] Más adelante nos centraremos en definir los perjuicios de una totalidad que reduce a cada individuo a un grupo homogéneo.

[32] MP. P 201.

[33] MP. P 202

[34] Ídem.

[35] Entiéndase sujeto tanto como el yo subjetivo como el yo natural: el cuerpo. Ambos confundidos conforman lo que aquí hemos llamado existencia.

[36] En Nature et Formes de la Sympathie, pp 347 ss, en MP. P 202.

[37] Bousquie, G. Psicología de la persuasión. Editorial Hispana europea. España, Barcelona. 1969. p. 61.

[38] M.P. Página 204.

[39] Ídem.

[40] Davis, Flora. El lenguaje de los gestos. Emecé, editorial. Argentina, Buenos Aires, año 1975, p. 100

[41] Se “protesta contra la idea de una cultura separada de la vida, como si la cultura se diera por un lado y la vida por otro; y como si la verdadera cultura no fuera un medio refinado de comprender y ejercer la vida”. Artaud, Antonin. El teatro y su doble, Editorial sudamericana, Buenos aires, año 1971. Prólogo.

[42] La unidad mente-cuerpo del ser humano “Es siempre implícita y confusa. Es siempre otra cosa de lo que es, siempre sexualidad a la vez que libertad, arraigo en la naturaleza en el momento mismo en que se transforma por la cultura, nunca encerrado sobre sí mismo, nunca superado”. MP, FP p 218.

[43] MP. 207

[44] Ídem.

[45] Ídem, 213.

[46] Goldstein, L’analyse de l’aphasie et l’essence du langage, p. 496 citado por MP en FP, p 216.

[47] MP, FP, p. 218.

[48] Decimos teatro para hablar de la expresión del gesto, consagrada en esta rama del arte en un comienzo.

[49] Ver apartado sobre la muerte en el capítulo dos de estos escritos.

[50] Artaud, Antonin. El teatro y su doble. Editorial sudamericana, Buenos aires, año 1971, p 80.

[51] Ídem, p 81.

Dramáticas de la Memoria y la Ciudad II

2010-11-14T14:07:00.004-03:00

Copy Page de un mail que me llegó.

Centro de Investigación Teatral Teatro La Memoria en su trabajo de reflexión y producción con materiales históricos, literarios, políticos y culturales invita al Encuentro “Dramáticas de la Memoria y la Ciudad II” a realizarse el día miércoles 17 de noviembre a las 19:30 horas en el Teatro La Memoria.
Es de nuestro interés la lectura, la relectura, la creación y la producción de sentidos, por estas razones el encuentro entre actores, directores, artistas visuales y clínicos psicoanalistas nos ofrece terrenos de intersección, prolíficos y recíprocos de gran interés para todos y cada uno de nosotros.
Con el título “Dramáticas de la Memoria y la Ciudad II” convocamos semejanzas y diferencias, sentidos y potencialidades donde la subjetividad, la identidad, la historia individual y la colectiva, el sufrimiento y también el goce pueden ser intuidos y modestamente rastreados.

PROGRAMA

CONSUMACIONES /

Participan /

Francisco Pizarro / “Contrapunto sobre la multitud”

Pablo Miranda / “Nunca volveremos a casa”

Nayaret Saúd / “El alacrán”

Patricio Castro / “Paisaje madre”

ACCIDENTES /

Participan /

Francesca Lombardo / “Accidentes de tránsito”

Máximo Corvalán-Pincheira / “Dividuo”

Alfredo Castro / “Entre La Foca y La Escarcha”

Teatro La Memoria

Bellavista 0503. Metro Salvador-Providencia

Inscripción Previa: 7323000

Mayor Información:www.teatrolamemoria.cl

Contacto: teatrolamemoria@tie.cl

ENTRADA LIBERADA

Sobre los expositores

Alfredo Castro / Licenciado en Artes de la Representación de la Universidad de Chile, Director Docente y Director Artístico del Centro de Investigación Teatral: Teatro La Memoria.

Francesca Lombardo / Psicoanalista, Doctora en Filosofía, Docente Universidad Andrés Bello, Universidad Diego Portales, Universidad ARCIS, Directora de la Línea Teórica y de Investigación del Centro de Investigación Teatral: Teatro La Memoria.

Nayaret Saúd / Psicóloga, Universidad de Chile. Psicoanalista formación ICHPA. Candidata a Doctor en Psicopatología y Psicoanálisis, Universidad Paris 7, Denis Diderot.

Máximo Corvalán-Pincheira / Artista Visual, Licenciado en Arte de Universidad de Chile, Magister (c) Artes Visuales Universidad de Chile, Docente Universitario.

Francisco Pizarro / Psicoanalista, Doctor en Psicopatología Fundamental y Psicoanálisis, Universidad de Paris VII Denis Diderot, Docente Universitario miembro del Comité Doctoral Escuela de Psicología Universidad Andrés Bello.

Pablo Miranda / Licenciado en Antropología con Mención en Arqueología Universidad de Chile, Magister en Psicoanálisis de la Universidad Andrés Bello, Candidato a Doctor en Filosofía de la Universidad de Chile.

Patricio Castro / Artista Visual, Licenciado en Bellas Artes y Docente Universidad ARCIS, miembro del Colectivo TUP (Trabajos de Utilidad Pública). Su obra está ligada particularmente al trabajo en terreno (La Ciudad de Santiago) y el trabajo en red con artistas y colectivos de otros países. Actualmente forma parte del equipo Observatorio Social Universidad Alberto Hurtado en la Población Santa Adriana.

La tesis y la práctica

2010-11-10T10:45:00.008-03:00

Cuando se está en quinto año uno siempre llega con la convicción de que tendrá algún ramo que te oriente a cómo estructurar una tesis o memoria. Resulta que no y aunque lo tengas siempre dependerá de la forma de trabajar de tu profesor. Dependerá de su forma de trabajo orientarte hacia un resumen de libros, una explicación y análisis teórico o hacia una creación personal.
Aquí voy a describir un poco mi experiencia al respecto, consejos y lo que he visto en otros tesistas a modo de complemento a la experiencia de quién pase por lo mismo pronto.

Primerísimo: cuando entras a filosofía vas sabiendo de a poco cuales son tus intereses filosóficos, la mayor parte de las veces te enteras en 3º o 4º si es que no te enamoraste de la lógica o filosofía del lenguaje las que son bastante seductoras para quienes aman las ciencias. Así que elije que orientación tienes y comienza a leer textos anexos y a hacer resúmenes desde ya... verás luego que todo será un complemento a lo que escribas e incluso todo lo que hagas podría estar relacionado entre sí en una sola línea(esto es a modo de perfeccionismo).

A la hora de los quehubos:

(Habiendo elegido un tema que tenga bibliografía, lo que consultas con los profesores... no vayas a elegir hablar de cosas de las que nadie ha escrito o que estén en un idioma que no manejes, eso es para el doctorado, aquí es la previa... si lo haces lo único que lograrás es atrasarte aprendiendo otro idioma o comprando libros en el extranjero... pero si tienes tiempo y dinero hazlo! ganas mucho creando, si es que tienes la habilidad)

1º Busca al profesor con el que más tengas complementos intelectuales o teóricos, así el podrá orientarte dentro del camino correcto si no sabes hacerlo tú solo. Debes ver que el profesor sea responsable y exigente si quieres una buena memoria: responsable para que lea tus capítulos y no te haga esperar eternamente detrás de su puerta y así pasen meses y te atrases años. Exigente para que lo que hagas sea de calidad y no te encuentres al final con que está deficiente y te evalúen mal.
El encargado de las tesis es el que elige a los profesores colaboradores (son 2) pero es mejor que tú los busques también, para asegurarte que su línea de trabajo esté en relación con la tuya.

2º Debes inscribir la tesis pero a veces surgen problemas ya que en su ineficiencia los encargados de aquello ponen 'la tesis' como ramo con horario y todo, entonces la mayor parte de las veces te topa con otros ramos aunque no sea ramo y te enteras a veces a fin de año y te explota la cabeza porque tienes que elevar solicitud, gastar dinero o tiempo, así que inscríbelo y revisa que no haya cambios de horarios que te topen y que todo ande bien. Esto se hace con Magdalena o en Registro curricular.

3º Si no has hecho la práctica pedagógica [1] estás frito, no podés inscribirte.
Prejuicio de la práctica: creer que los colegios privados son lo mejor para hacer la práctica... generalmente mandan allá a los buenos alumnos como recompensa pero termina siendo un castigo jajaja :S.

4º Hay 2 plazos de entrega por cada semestre. El primero es hasta Agosto y el segundo es en Marzo del año siguiente (igual es mejor que preguntes bien en registro curricular, está en humanidades). Si la entregas en Marzo no pagas matrícula para darla, pero si te atrasas debes pagar el semestre completo del año. Para no atrasarte es mejor que empieces a planear la tesis en 4to. A mi me sirvió demasiado practicar haciendo proyectos. Participar en los de la FAHU es una buena previa para comenzar a tomar el ritmo de las lecturas y escrituras. De esto saben Quezada y Neira por lo que sé. Así aprendes de la burocracia, como hacer estructuras y como escribir teórico.

5º Sobre las habilidades: si no te gusta escribir estás frito. Debes saber manejar el hilo conductor lógico en textos amplios, para ello es bueno escribir en capítulos. La idea es entrenar la capacidad de hilar varios contenidos relacionados y darles coherencia. Los que tienen la habilidad de la escritura están un paso adelante. Una forma de saberlo es revisar tus pruebas escritas y ver si eres capaz de escribir muchas hojas en poco tiempo, hilando todos los contenidos y de forma coherente, al final es como cuando escribes una historia: el final es la respuesta a la pregunta, entonces haces el preámbulo de cómo se llega a esa respuesta.

También debes manejar una buena comprensión lectora que va más allá de lo objetivo. Una buena forma de practicar es leyendo a autores de vocabulario complejo pues ahí la comprensión y la interpretación es fundamental, así te vas entrenando.

6º Recomendación:

-Leer y escribir resúmenes. Da flojera escribir el resumen pero ayuda demasiado a la hora de estudiar lo leído y luego comenzar a escribir.

-Siempre ve a la fuente primera para citarla. No hables de Juanito que interpreto la interpretación que Julio hizo de Platón. Es mejor leer la fuente. Las interpretaciones desvirtúan.

-Como hacer una cita:

Generalmente se pone el nombre del autor al revés Pérez, Martín. El nombre del libro en cursiva, el traductor, la editorial, el país, el año y la página. Hay diversas formas, búscalas en internet.

La cita se hace con un formato completamente distinto a la escritura: otra letra, otros márgenes, otro tamaño, etc.

(La forma dependerá de lo que te oriente tu profesor guía)

7º Se puede hacer la tesis en quinto año si no estás muy colapsado con el colegio. Pero es mucho mejor hacerla en un sexto año o en un semestre más, pero te puedes perder en el carrete si no te pones normas de estudio y escritura complementados con carrete.

Mi rutina:

Cada día:

-Lecturas por la mañana: 6 horas.

-Almuerzo, relajo, pintura, un taller por ejemplo.

-Escrituras de resúmenes o de textos para la tesis por las tardes.

- Acostarse temprano (para tener la mente despejada para escribir adecuadamente)

-Distorsión los viernes y fines de semana (para despejar tu cabeza del estrés, pq estreza pensar todo un año en el mismo tema)

Anexo:

Hacerla de a dos. Elegir un buen compañero de trabajo que escriba al ritmo de uno o en el que confíes en que hará un buen trabajo para que no termines haciéndolo por dos, o no haciendo nada. Así se avanza más rápido y es "menos el trabajo", entre comillas porque yo he trabajado más que la chucha con mi amigo.

Si lo encontraron difícil no se preocupen, esta es la manera "autoexigente" de trabajar, entre comillas porque a mí me parecía normal hasta que leí asquerosas tesis de años anteriores de 50 hojas con letra tamaño 14 y con nota 6.0 ¬¬º

Si tienen más consejos sobre esto o la práctica, dele no más, que su desahogo sirve para aprender de su experiencia.

_______________________

1. Antes de hacer la práctica consulta con tus compañeros de carrera cómo es la experiencia, qué colegios te recomiendan, así no caerás en un antro, que generalmente no son los colegios públicos.

Lo peor de la práctica: la estructura escolar, los papeleos, revisión de pruebas, los otros profesores robot, que te traten de esclavo y te manden a corchetear pruebas, o trapear el piso (te orientarán a que lo hagas pero tú elijes siempre!!!!)

Lo mejor: lo que aprendes de tus alumnos al hacer las clases.

Concurso fotográfico MAC

2010-11-09T20:42:00.006-03:00

Si te gusta sacarle fotos a los calzones de tu abuelita mientras duerme, a tus compañer@s de universidad mientras orinan en el toldo de arquitectura, perdón, las salas provisorias de arquitectura, al llevador cuando se roba tu bolso, al tipo buena onda que dice que te va a comprar pitos y a la tercera te caga con la plata, todas, todas las fotografías que quieras!! tomadas en celular a educamac2010@gmail.com hasta el 22 de noviembre.
Premio bodrio: un celular tosssssh

La dimensión política de la enseñanza

2010-11-04T23:15:00.010-03:00

Algunas consideraciones en torno a la resignificación de los contenidos curriculares.

Bajo el paradigma del positivismo lógico, aún dominante desde finales del siglo XVIII, los enfoques que de él se derivan, también en educación, ponen el énfasis en los asuntos técnicos como método para el mejoramiento de las cosas, así como la vía al éxito efectivo en la solución de problemas. Sin embargo, esta modalidad de aproximación y de abordaje a la problemática de las cosas, deja de lado, o en un plano secundario, los elementos no técnicos que podrían resultar decisivos a la hora de centrarse en aquello que verdaderamente podría hacer la diferencia.

En este sentido, la re-significación de los contenidos curriculares, apunta a un ámbito de la enseñanza donde se juegan, ante todo, los aspectos cualitativos del docente, antes que las herramientas puramente técnicas que haya podido adquirir, desarrollar o incorporar en su fase formativa.

Evidentemente, la facultad de re-significar los contenidos, está en estrecha relación con un ámbito que en los docentes apunta a la maestría, y con lo que antiguamente involucraba la docencia como práctica estamentaria, y que hoy constituye una esfera difícil de evaluar con los métodos vigentes, casi ciegos para las valoración de lo que no se corresponda a lo cuantificable, lo que podría llevarnos a interesantes reflexiones epistemológicas acerca del problema de la objetividad y su existencia, y en qué planos y modos es pertinente.

Desde luego, el concepto de la objetividad, a partir de las concepciones dominantes en el mundo de hoy, ha sido limitada al plano de lo comprobable experimentalmente a través de registros y mediciones, asumiendo que lo que no se ajusta a este método, es sencillamente ‘subjetivo’ y es por lo tanto abandonable al criterio personal de los sujetos, a pesar de que en el mundo antiguo, la ciencia no contaba con esta restricción ni con esta arbitrariedad, y es más aún, los aspectos no susceptibles de ser medidos de este modo, dado su alcance, tenían preeminencia sobre los otros, y se organizaban rigurosamente en torno a principios de jerarquía y reconocimiento, en el sentido mismo del giro socrático: ‘conócete a ti mismo, y conocerás las cosas, los hombres y los dioses’; obsoleto desde la emergencia de los principios del individualismo igualitarista liberal y burgués, y abolido por la re-definición y re-delimitación de la ciencia por Bacon y Descartes en base al método experimental.

Como consecuencia de lo anterior, vivimos en un mundo donde se aplican un conjunto de métodos abocados sólo a la medición de lo medible, a la vez que un subjetivismo muchas veces desproporcionado para la valoración de los aspectos no cuantificables, que en el caso de la formación de educadores queda sujeta por un lado a los resultados y ‘calificaciones’ obtenidas, y por otro, dentro de esto, especialmente en el dominio de las ‘ciencias humanas’, al criterio particular de la persona que evalúa y desempeña cargos de enseñanza y de autoridad.

Ahora bien, autoridad viene de estar/ser autorizado, que deviene en la capacidad a su vez de autorizar, por lo que nos encontramos con un aspecto en las relaciones de formación, que pertenece al orden tradicional basado en la transmisión por reconocimiento, en el que un maestro reconocía en su universo de alumnos a aquellos sujetos que contaban con cualidades para además de ser enseñados llegar a ser enseñantes, y a ellos les transmitía junto con la instrucción correspondiente el arte de la enseñanza, al igual que ocurría en otros ámbitos con los gremios y oficios.

De esta modalidad apenas quedan hoy vestigios, pues ha sido modificada por la inserción del método ‘científico’ y la autorización a través de mediciones ‘imparciales y objetivas’, junto a un conjunto de patrones y procedimientos estructurales que nos remiten de un modo circunsferencial, a nuestro tema curricular.

De lo anterior se deriva, y no de aspectos puramente económicos –otra vez, meramente cuantitativos-, que la enseñanza, muchas veces, no esté en manos de personas idóneas y genuinamente cualificadas, pues en términos prácticos, que dichas personas se conviertan en docentes sólo es cuestión de que hayan alcanzado un ‘rendimiento’ y que hayan cumplido con una serie de formalismos y requisitos evaluativos, dentro de los cuales, si nos vamos a atener a los métodos puramente experimentales, ni siquiera se incluyen test vocacionales previos, o de aptitudes y facultades propiamente pedagógicas.

En el contexto descrito, la labor de enseñanza deviene en una responsabilidad hacia lo colectivo individualmente abordada, pues frente a lo expuesto podemos tener posturas y actitudes críticas, pero esta es la realidad de la que partimos.

Ahora bien, la re-significación de contenidos es un ámbito sensible y de un interés primordial no sólo respecto a la enseñanza misma como proceso, sino que lo es particularmente para quienes aman el ejercicio de la práctica docente, porque ahí yace la instancia donde los contenidos programáticos, que en un momento dado podrían ser incluso incorporados mediante cierta cuota de esfuerzo autodidácta, pueden recibir por parte del docente la máxima potencialización en cuanto elementos resignificables a partir de las significaciones propias de cada alumno o grupo de alumnos, de acuerdo a sus edades, procesos vitales y experiencias, y a partir de las significaciones que para el propio docente tienen los asuntos tratados y la experticia que pueda tener para captar en sus estudiantes desde donde estos oyen.

Todo lo cual hace que, aún sin que el docente pueda entregar a sus alumnos de una vez y para siempre la plenitud de significados, les esté aportando, incluso más allá del lenguaje y la enseñanza formal, una trama de bases elementales sobre las cuales los alumnos articularán posteriormente su aprendizaje; una vez que hemos entendido la enseñanza como un proceso de transmisión que sobrepasa con mucho los contenidos meramente formales.

Es así que la re-significación, con mayor razón si se trata de ciencias humanas o sociales, ha de contar por parte del docente con una mirada que abarque la perspectiva más amplia -a la vez que profunda- posible de la realidad y el contexto en que se sitúa y que incide en el proceso mismo de aprendizaje y desarrollo de sus alumnos, para poder darles a estos algunas claves que les permitan re-evaluar y re-conocer (re-significar) los contenidos y asuntos tratados, y descubrir su papel y situación frente a y dentro de los mismos.

Sin embargo, la re-significación efectiva de los contenidos curriculares involucra por parte del docente no sólo la comprensión, y por lo tanto un conjunto de nociones articuladas en una visión, de los procesos históricos, culturales y políticos de su sociedad, sino que implica también la transmisión consciente o inconsciente de patrones vitales, posicionamientos existenciales, tomados o asumidos, que se transmiten junto a los contenidos tratados, y que otorgan a dicha transmisión un carácter y un sello propio, razón por la cual, la enseñanza puede resultar tan interesante y atractiva como engorrosa y aburrida, dependiendo del docente que la esté tratando, lo cual, como hemos visto, no puede deberse solamente a aspectos puramente técnicos.

Hoy en Arte Activo: Sobre Diógenes de Sínope, el primer filósofo performático.

2010-11-03T14:10:00.009-03:00

No concibo la obra como separada de la vida.

No amo la creación separada. No concibo tampoco el espíritu separado de sí mismo.

Cada una de mis obras, cada uno de los planes de mí mismo, cada una de las floraciones de mi vida interior hecha su baba sobre mí.

Antonin Artaud.

Palabras claves:

Biopolítica, existencialismo, lenguaje, performance, sociedad, cultura, modelo, calle, quinismo.

Expresión y situación.

Se asoleaba Diógenes, una vez en el Cranio[1] y Alejandro magno se para delante de él diciéndole: ‘Diógenes, pídeme lo que quieras’ y él respondió: ‘Apártate, que me tapas el sol’.

Enfrentados aquí, en esta breve anécdota observamos la autarquía de un cuerpo vivido como tal: resistencia, negación ante lo que pretende disolverlo en una totalidad: -en este caso- el grupo de complacidos por Alejandro. Aquí se enfrentó Diógenes con insolencia ante la imagen pública, ante la representación de un poder que no se haya en el cuerpo del soberano, como vimos en los capítulos precedentes, pero que por mucho tiempo se estimó como tal, transformándose en signo, sin serlo. Se enfrentó Diógenes con ironía, exigiendo lo que no es pertenencia de ningún ser humano (aún) sino garantía de la naturaleza: La luz solar.

¿Qué más le hacía falta al discípulo de Aristóteles? ¿Dominar la más presente y grotesca de las rebeldías? ¿Tentar para callar al maestro de coro, que enseña dando la nota más alta? Alejandro supo a quién tuvo en frente: al maestro Diógenes, discípulo de Sócrates. 100 Diógenes hubieran bastado para provocar la rebeldía colectiva, pero sólo era uno y ya se veía en él el poder que pregonaba sobre los hombres.

De aquí se desprende una consecuencia oculta entre líneas: ‘Si me pides, me debes’. Sí Diógenes hubiera pedido un elemento semejante a todo aquello que pertenecía a Alejandro: útiles, dinero, esclavos, gobernados, hubiera debido pagar algo de semejante valor, en presencia. Sabemos que el bien único del errante Diógenes, aquello de lo cual no se desprendía nunca para caminar por doquier, era su cuerpo. Ni su morral, ni su tonel ni las vasijas que desechó por poder comer con las manos eras tan propias de sí mismo como su cuerpo, como el gobierno sobre sí mismo. Eran aquellas trazas de materia, simples accesorios, reemplazables por partes de su propio cuerpo, siendo este lo más valioso para él. Hubiera tenido, Diógenes que devolver su cuerpo, su vida, su libertad.

Así que Sócrates enloquecido, como le llamaba Platón, él insurrecto, le ordena a Μέγας Αλέξανδρος que se aparte de la luz solar, porque su cuerpo le hacía sombra - y no la sombra que agrada al hombre cansado de labrar la tierra, sino la sombra que intenta opacar al real soberano- interviniendo con esta orden en el dominio de las acciones posibles del soberano, ejerciendo poder sobre su cuerpo, invirtiendo la escena: el seudo dios que ordena sumisión vanagloriándose de su poder de dar lo que le sea pedido, ahora debe obedecer una orden, sin dar lo que se le pide pues no le pertenece, sino que apartándose, haciéndose a un lado del que gobierna sobre sí.

Transgrediendo el orden supuesto, el filósofo que vivía su palabra encarnada, invirtió el orden común de los acontecimientos, ya que cualquier mendigo habría aceptado riquezas de cualquier índole sometiéndose al poder del poseedor de bienes, ya que si pido es porque me veo incapaz de conseguir lo que pido por mi cuenta y en la petición me someto a quién tiene el poder de darme lo que requiero, más Diógenes se enriquecía de la naturaleza, gratuita y mancomunada, buscaba sus alimentos en los escondrijos, sobrevivía por sus propios medios, independiente y por ello no le hacía falta ningún bien que otro pudiera darle, ya que se satisfacía con los que se daba el mismo, incluso en el placer sexual, cuando se masturbaba en la plaza pública.

Su vida es una nueva forma de argumentar estrechamente ligada a la animalidad. El filósofo quínico aquí es un vagabundo filosofante que vive lo que dice y dice lo que vive, llamando así a la vida a las doctrinas intelectuales, vida descompuesta del pensar en la modernidad también. Así Diógenes se convierte en la pantomímica grotesca de la época, encarnando una doctrina y convirtiéndose en su medio

“Tras la causticidad de Diógenes y su intención de provocar, percibimos una actitud filosófica seria, tal como puede haber sido la de Sócrates. Si se dedicó a hacer caer una tras otra las máscaras de la vida civilizada y a oponer a la hipocresía en boga las costumbres del perro, ello se debe a que Diógenes creía que podía poner a los hombres un camino que los condujera a la felicidad”[2]

Camino escrito con el lenguaje mímico del cuerpo y escasez de la palabra, marcando el idioma natural de un cuerpo que expresa saciedad o enfermedad defecando, malestar estomacal o desagrado vomitando, satisfacción sexual eyaculando, pena o alegría llorando, nutrición dando de mamar, etc. Aquellas expresiones, comunes a todos, del lenguaje del cuerpo natural, las cuales para cualquiera son parte del cotidiano de su propio cuerpo, reprimidas para no ser manifiestos en público, son los elementos de base de una parábola de la boca imposible (imposible por sus limitados alcances en el espectáculo vivo) que se hace efectiva en la parábola del cuerpo, en la necesidad de mostrarse individual y no sometido bajo los parámetros del comportamiento domeñado o criticándolos en la inversión exagerada de la escena dependiendo de la orden etérea, reaccionado ante ella de la siguiente manera:

- ¡Guarda silencio!

- Se grita más fuerte

- ¡Cubre tu cuerpo!

- Se corre desnudo por la calle.

Y es la calle[3] el escenario pues pese a que se diga que el realce de la individualidad es lo que destaca al quinismo, apreciamos que por ser eventos públicos sus gritos corporales grotescos aluden también a la totalidad de los ciudadanos del rebaño de la polis, a la totalidad de receptores que conforme a sus niveles de reflexión o conciencia reaccionarán ante la subversivas reflexiones empíricas del quínico: ya sea con desagrado o contra argumentando.

En la plaza Diógenes considera a los ciudadanos como espectadores del vouyerismo pedagógico: se verá, oirá y tal vez comprenderá la filosofía práctica y vívida.

“La calle, la plaza pública, el exterior sirven de marco para las representaciones cínicas: el juego se pone en escena según los principios de la improvisación. Se despliega la peripecia, la historia se escribe en el momento y la representación no será objeto de ninguna repetición pues lo real no tiene copia[4]”.

En la calle se halla el escenario público, por ser parte del acceso cotidiano de los individuos, punto de reunión e interacción entre la diversidad de seres humanos. Siendo la escena de las performances de Diógenes, influye el contexto en la interpretación o revelación del sentido de estas, tornándose su discurso al modo de la contingencia y circunstancia efímera del momento, al modo en que se vive a diario sin generar elementos materiales que se perpetúen en el legado cultura: performance como la existencia humana, arrojada al mundo, mortal y en medio de otros individuos.

“Toda comunicación, sea lo que se llame movimiento expresivo, un gesto indicativo o el empleo de signos visuales acústicos, presupone ya un proceso exterior justamente en ese mundo ambiente común, que según Husserl, se constituye sólo a partir de la comunicación”[5]

Proceso exterior común en el que se inserta la comunicación de los individuos, ante el cual estos nuevos signos disidentes se presentan en un mundo ambiente compartido que ya está antes del comienzo de nuestro intercambio comunicativo, mundo cultural con un idioma determinado y maneras de significar establecidas a las cuales anclamos las nuevas si es que las nuevas no dislocan las ya presentes. Tenemos en palabras de Breton[6] que dentro de una misma comunidad social todas las manifestaciones corporales de un actor son virtualmente significantes para sus miembros al estar habitando el mismo espacio, sin pasar desapercibido, adquiriendo sentido para estos espectadores en relación con el conjunto de datos de la simbólica propia del grupo social; si volvemos al ejemplo de las performances de Diógenes, si él no ocupara signos comunes –ubicados dentro de la anormalidad de comportamiento del cuerpo civilizado- propios del cuerpo humano sería difícil comprender a cabalidad su filosofía vivida. Por ello, al modo de la parábola, se ocupan signos habituales para el individuo natural anclando a estos las nuevas directrices de sentido que se pretenden expresar vívidamente.

Tales acciones en el espacio público suponen un compromiso con el espectador, dado por el espacio mancomunado, al ser Diógenes el emisor de un mensaje en un lugar de tránsito compartido, además de ser la vivencia presente de un conflicto con lo real: combate singular con la existencia del mundo[7] sobre el cual inventa nuevas posibilidades de vida que contrarresten las que ofrece el hábito y la convención como norma del actuar, concordancia que presupone gestos de normalidad que son determinados según los otros. Normalidad que no admite al individuo como existencia pero que el cuerpo despierto presenta activamente en la prueba de su soberanía

“Cuando Diógenes orina y se masturba en la plaza pública, hace ambas cosas en una situación modelo, dado que lo hace públicamente. Publicar algo significa la unidad fáctica de mostrar y generalizar (En ello radica el sistema semántico del arte). De esta manera, el filósofo concede al pequeño hombre del mercado los mismos derechos a una existencia desvergonzada de lo corporal, que hace bien en oponerse a cualquier discriminación[8]”

Al hacer la expresión de su filosofía callejera permite explicar la vida misma, donde ella acontece: en el espacio público. Así, una actitud insurgente frente al soberano al ser realizada en un espacio de convivencia común podría no ser tan mala ya que fue realizada, siendo quién la hace un modelo. En ello radica la responsabilidad enorme que pone sobre nuestros hombros Sartre al develar las implicancias del actuar libre del ser humano, dónde cada acción mía compromete a la humanidad entera, pues no sólo me elijo a mí sino al modelo de ser humano que ha de ser imitado conforme a mis actos.

Se han ocupado en esta anécdota performática[9], en la que ha participado Alejandro Magno, elementos del mundo-escenario y una actitud holgazana -no sin dejar de ser activa- para mostrar que la resistencia del mundo (la resistencia a ceder) se resuelve con la misma resistencia: la del cuerpo que se vive. La situación de Diógenes se resistía a ser favorable pero haciéndose cargo de su responsabilidad frente a lo que en su vida acontece, practicando su filosofía de la sobrevivencia, del estar preparado ante cualquier circunstancia en posición de ataque, en un mundo que se muestra adverso para el individuo logra invertir la escena del dominador que intenta dominar. Manifestación estética de rebeldía, un mensaje del cuerpo, no explícito, de rechazo[10] al soberano y todo lo que venga de él.

La simplicidad de la actitud de Diógenes da cuenta de la realidad humana: trasgresión de las pretensiones de ordenamiento arraigadas en el cuerpo, trasgresión de imposición de sumisión, con burla y gesto no determinado, espontáneo conforme a la situación, dominada por el viviente. Moldeando la situación a su favor, tomando las riendas del acontecer, Diógenes sólo demuestra la libertad humana y la posibilidad de crear sobre el espacio en el que estamos situados[11] transformando en uno sólo palabra y gesto, ironía del actuar y del pensar. ¿Acaso no es suficientemente irónico un sabio recostado tomando el sol, mirando con altanería desde el suelo a las alturas, a un signo de autoridad supuesta y decirle que se haga a un lado?

En la inversión de escena, en la trasgresión de la normativa de respeto ante el soberano, el poder se muestra difuso y se esparce como el haz de la luz solar sobre todos los demás cuerpos, rompiendo el mito del soberano-encarnación del poder absoluto. El poder se difumina sobre la pluralidad de cuerpos, nos pertenece realmente y aquello es develado por Diógenes, cuerpo viviente que nos dice que somos los actores principales de la trama de nuestra existencia, un rol secundario sólo depende de la forma en que se intencione la situación. Actores principales, soberanos de nuestras vidas de la situación y el poder disuelto en nuestros cuerpos en la penetración e intervención de la política en lo corporal, más apreciable en los estudios biopolíticos, donde es posible comprender que si la política se hace cargo del cuerpo del individuo es porque su existencia es el protagonista de la trama político-social en la que se desenvuelve el hombre, teniendo como consecuencia la intervención de la escena a través de la intervención del cuerpo del sujeto, que hace escena, abre un mundo en su expresión estética, apartando el mito de la pasividad del individuo frente a los acontecimientos, el mito de la incapacidad de invertir la escena o transformarla.

Diógenes cambió la situación, se hizo cargo de su poder de acción actuando, mostrándose como protagonista de su situación, dando la nota alta como el maestro de coro en la intención de ser imitado, de hacer de su vida la parábola de la enseñanza de su pensamiento ético, mostrándonos que no existe prohibición sin trasgresión, trasgresión que no es violencia animal pues sólo es posible si existe la prohibición y ella es dada en lo social[12]. Es violencia de un ser humano susceptible de razón.

La función del cuerpo viviente- la existencia- es enfrentarse[13] a la resistencia del mundo siendo él también resistencia[14] al estar arrojado a ser-en-el-mundo, al ser negación. La resistencia ante el mundo por efecto del cuerpo que resiste es completamente un ejercicio físico y no una imagen mental, pues la resistencia plena está cuando el cuerpo expresa su punto de vista, es decir, cuando realiza el pensamiento, no como signo, sino como su única forma de expresión, de salir fuera como tal, resistencia, que como se dijo en el capítulo anterior a este, en palabras de Foucault, impele a crear nuevas formas de vida, de expresión, en respuesta a las formas ya existentes y no satisfactorias, resistencia como forma intensa de supervivencia política, aquella que rechaza la reducción del cuerpo a una mera máquina; recordemos que somos seres humanos: cuerpo y mente en confusión y no sólo un eunuco físico o un espíritu errante, por ello cada expresión de nuestro ser será una con nuestra existencia y ello queda a la luz desde la creación de nuestros proyectos de vida, desde que se exige estudiar al individuo como un ser en circunstancia, como intencionando el mundo para vivir[15] y desde que la política reconoce aquella existencia corpórea y haya en ella objeto de dominación.

¿Por qué hablo de expresión? Se debe a que me refiero al lenguaje del cuerpo, el cual es un idioma que sólo es comprensible de fuera hacia dentro y realizable en escena. El cuerpo no comunica en su plano subjetivo a otro que no sea el mismo, pues la comunicación efectiva es externa, sólo se realiza conforme despliega sus distancias, se mueve en el espacio en el cual se desplaza e interactúa con otros, los receptores o también emisores posibles.

El espacio en el cual se desplaza este cuerpo, espacio que opone resistencia (hablamos de la resistencia propia del mundo: ser lo que yo no soy, estar ante mí y no en mí) debe proporcionar las condiciones para que se desenvuelva la intersubjetividad, para el intercambio de ideas y para que la comunicación sea efectiva: un espacio de publicidad, donde lo público tenga cabida, si es que se pretende decir que el ser humano posee un lenguaje, como lo experimentamos. Bien conocemos que para que la comunicación sea tal es menester un lenguaje (sea del tipo que sea: literario, pictórico, performático, musical) un emisor y un co- espectador que recepcione el mensaje; esto sólo es posible en un espacio compartido, donde encontramos posibilidades equivalentes o semejantes de expresión. Si no proporciona esto el espacio de comunicación, las acciones de carácter colectivo, como la emisión de un mensaje o la generación de cultura, se ven truncadas. Ya bien nos lo dijo el segundo Wittgenstein: Imaginar un lenguaje es imaginar una forma de vida, hablándonos de la conexión de la expresión con el espacio, el mundo de la vida corriente ya que el lenguaje se desenvuelve en un contexto en el cual hace de herramienta, de instrumento, no es una imagenería mental, es pura exterioridad, es fuera, tal cual es la existencia humana. Si conozco el mundo en el que se despliega el lenguaje puedo comprender el lenguaje que en él se da. Es necesario tal espacio para que se desarrollen las formas de comunicación y expresión requeridas en las colectividades humanas, para la comprensión y la formación de grupos de intercambios colectivos, para la generación de lo político, sobre esto Wilhen Dilthey en su texto Introducción a las ciencias del espíritu[16] nos habla respecto a la existencia de contenidos espirituales comunes los cuales nombramos como Cultura, la cual es posible si se da cierta semejanza entre los individuos en la generación de una comunidad de contenidos de vida, fundada tal semejanza en la interacción que se da sobre el espacio que comparten dentro de un grupo social, donde lo común es el engranaje de la actividad de sus espíritus. Sistemas de conocimientos que aparecen en los escenarios de la vida mientras los sujetos se presentan y luego se retiran conforme perecen. Cultura compuesta por la interacción directa de individuos particulares, diversos, limitada por la sociedad y condición del mundo exterior que la posibilita: la relación fundamental de interacciones, representaciones que pasan de un individuo a otro conforme se transmiten. En ello es posible observar que un solo acto vital de un individuo muestra la pluralidad de individualidades, no estando totalizados al pertenecer a una generación de cultura determinada, ya que sus contenidos son múltiples y complejos.

Cada individuo nace entre estos sistemas, a los cuales llamamos mundo humano, mundo compartido, que por ser compartidos se presentan como objetividades que perduran en el tiempo influyendo sobre él con sus instituciones. Cada uno de estos sistemas culturales se desarrollan en una realidad histórico social, al igual que la vida misma del individuo, y en ellos hallamos el conjunto de fines que comparte una comunidad, conjunto de fines determinado por la organización externa de la sociedad, voluntad que condiciona su configuración: l organización política del conjunto de individualidades.

La conexión entre los individuos se realiza por medio de la interacción entre ellos, interacción que produce un fin común hacia el cual apuntan estando bajo la directriz de la voluntad común de una organización de voluntades individuales sometidas a ella.

“esta se realiza allí mediante la acción de individuos independientes (…) La acción libre y la regulación de la actividad, el individualismo y la comunidad están aquí en mutua oposición. Pero estas dos grandes realidades están como en toda la historia viva, en relación recíproca[17]”

En ello hallamos dos variantes: La actividad autónoma de los individuos forma asociaciones para conseguir fines o se somete a la organización contra su voluntad, sujeto a las condiciones externas de la sociedad, que asegura y delimita el campo de acción de la actividad independiente de los individuos.

En estos escritos apunto a la actividad autónoma de los individuos, la cual sólo es posible si es posible la interacción comunicativa entre ellos dada por el espacio de expresión pública. Sin él la generación de cultura y la organización política propiamente tal no es posible.

Ahora veamos un ejemplo de cómo es que el ser humano puede hacerse cargo de su situación en los contextos más adversos y con los recursos de la escena, por medio de la gesticulación artístico-estética, por medio de su existencia presente en el mundo, en el contexto adverso del régimen militar chileno dónde el ejercicio de la actividad política se vio suprimido en la censura de los espacios y expresiones que conforman lo común. Para ello será menester que estos grupos, frente a la censura y la castrante autocensura, descubran y experimenten nuevas variantes del lenguaje o reinterpretaciones de éste y de la apertura de espacios de interacción, ya que sin ellos la cultura y organización política no es posible.

Tomaré como ejemplo grupos y accionistas de arte que se desenvolvieron entre los años 70 y 80 en Chile, sujetos que fueron parte de las expresiones estéticas a nivel mundial en la reivindicación del rol del cuerpo en la escena artística, sociológica, filosófica y política entre otras, y su importancia como sujeto de existencia, actor principal de su vida y el mundo, con el fin de reivindicar la acción social (acción en situación) como indisociable del sujeto que actúa y no ella dándose por sí misma; la manifestación existencial del rol político del cuerpo: existencia activa, protagonista de la historia en el uso de uno de los lenguajes que reivindica la existencia corpórea: la performance.

Continúa...

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[1] Bosquecillo y gimnasio a la entrada de Corinto.

[2] Goulet-Cazé, Al.-O., L'Ascése cyniqíie. Un commentnire de Diogéne Lacree, VI, 70-71, Vrin, pág. 22. Citado por Onfray, Michael. Cinismos. Retrato de los filósofos llamados perros. Editorial Paidos, Argentina, año 2002, p. 32.

[3] “El quínico, en cuanto materalista dialéctico, tiene que salir a la palestra de la opinión pública porqué ésta es el único espacio en el que la victoria sobre la arrogancia idealista puede tener lugar de una manera congruente”. Sloterdijk, Peter. Crítica de la razón cínica, tomo I. Editorial Taurus humanidades, p 152-153.

[4] Onfray, Michael. Cinismos. Retrato de los filósofos llamados perros. Editorial Paidos, Argentina, año 2002, p. 82.

[5] Artículo de Alfred Schütz. El problema de la intersubjetividad trascendental en Husserl. P. 307 (Arreglar cita, libro editorial año).

[6] Bretón, David. Sociología del cuerpo. Ediciones Nueva Visión, Buenos Aires, p 9.

[7] Ídem, p 86.

[8] Ídem, p 154.

[9] Utilizaré este término, por el momento, como el hecho de presentar la existencia en un escenario determinado. No involucra sólo un estar sino un hacer en.

[10] Diógenes deja en claro, en otra ironía, su punto de vista acerca de Alejandro: “Cuando en cierta ocasión envió Alejandro una carta para Antípatro en Atenas por medio de un tal Atlías, [Diógenes,] que estaba presente, profirió: ‘Cosa miserable, de un miserable, por un miserable, para un miscerable’ ”. Anécdota nº 44.

[11] Sobre la situación, libertad y mundo, ver capítulo II.

[12] Bataille, Georges. El erotismo. Edición electrónica, página 50- 63.

[13] Término que alude a lo físico – físico no en el sentido tradicional de puro cuerpo, sino como existencia: cuerpo vívido. Un estar ante lo que resiste y atacar/moverse/actuar lo cual sólo es evidenciado en su concreción estética: acción observable.

[14] M.P. Fenomenología de la percepción. Cita de memoria.

[15] Sobre este punto se profundizó en el capítulo dos, cuando aludimos a Sartre y al psicoanálisis exitencial. También apreciamos esta idea en Dilthey en su texto: Introducción a las ciencias del espíritu.

[16] Dilthey, Wilhen. Introducción a las ciencias del espíritu, Alianza editorial, Madrid 1980. p 101.

[17] Ídem, p 106 y 107.

Arte Activo: Citas.

2010-10-28T08:42:00.004-03:00

“El arte es social, participa de la sociabilidad de una comunidad y es enteramente determinado por ella. Hablar de arte es decir los modos en que una sociedad se representa y se construye, se mira y se configura, se escucha y relata su mundo[1]”

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[1] Entrevista a Fernando Balcells, integrante de CADA, en Neustadt, Robert. C.A.D.A. DÍA: la creación de un arte social. Editorial cuarto propio. Santiago de Chile, año 2001. p 69.

Joven Goethe

2010-10-27T14:47:00.003-03:00

Cita de Goethe de 1771, escrito por él con motivo del día de Shakespeare.

“(Shakespeare) nos lleva a través del mundo, pero nosotros, afeminados e inexpertos humanos, gritamos ante cualquier extraña plaga: ¡Señor, que nos quieren devorar!
Señores míos, sáquenme a son de trompeta a todas las almas nobles del Elíseo del así denominado buen gusto, donde ellas adormecidas y en un ocaso aburrido, medio existen, medio no existen. Pues tienen pasiones en el corazón y nada de médula en los huesos (…) disipan y bostezan su vida de sombras entre mirtos y bosquecillos de laureles…”

Arte Activo presenta: Primeras Jornadas Estudiantiles de Teoría de Género.

2010-10-26T22:50:00.010-03:00

A que no saben de quién son estos bellos zapatos de piel de serpiente.

Los días lunes 15, martes 16 y miércoles 17 de Noviembre se realizarán las Primeras Jornadas Estudiantiles de Teoría y Género, los tres días en la facultad de derecho de la Universidad de Chile. En éstas se abordarán temáticas como el Género y su relación con las Ciencias Sociales, el Delito y el Derecho en sí, el concepto de "Masculinidad" y la Teoría Queer, además de una discusión fílmica de la obra "Glen or Glenda?" (Ed Wood). Pueden acceder al evento en facebook AQUÍ. Para cerrar las Jornadas, se exhibirá el día miércoles 17 de noviembre a las 16 hrs. en la SALA 19 de la Facultad de Derecho, la película de "Empaná de Pino" (Director: Wincy [Edwin Oyarce]), protagonizada por Hija de Perra. Comentarán: Wincy e Hija de Perra. Más info aquí.

video de DIVINE, DRAG QUEEN.

Disco Rojo: Weichafe

2010-10-24T17:38:00.003-03:00

Weichafe, es definida de diversas formas: hardrock, metal, rock chileno; etc lo que si podemos afirmar es que Weichafe tiene algo más que entregar que sólo sus dobles bombos y sus riffs, sus letras son muy oscuras, melancólicas, sin embargo siempre tienden a afirmar que hay que continuar aunque no nos guste lo que vemos.

El "Disco Rojo" de Weichafe salió el año 2002 con el single "Salvador" que se repetía una y otra vez en el programa "Rockaxis" en ese entonces era pasado por "40principales" La voz de Angelo y de Marcelo no tardó en despertar más seguidores de los que hasta en ese entonces ya existían.

Weichafe se separó a principios del 2009, después de un largo camino de 11 años y 5 discos bajo el brazo. Lo que presentamos aquí es su segunda entrega.

El disco abre con "Respiro la luz del sol" que de lleno entrega miles de expectatovas que se van cumpliendo a lo largo del disco, la segunda ya es parte de nuestra cultural general "Pichanga" la que tiene una gran potencia, muy rockera y muy renguera también. Me gustaría poder recomendar las mejores canciones a mi parecer, pero el disco entero me encanta, musicalmente tiene tantas fusiones que provienen desde el folclore, pasando por el hard rock, toques metaleros y letras muy grunge a ratos.
Escuchen el disco entero da igual si en orden o en desorden, les aseguro que no se arrepentirán.

Descargue y disfrute!

Tracklist

01.- Respiro la luz del sol
02.- Pichanga
03.- Sobras de aye
04.- Pan de la tarde
05.- Las cosas simples
06.- Dios es solo para algunos
07.- Ripio y soledad
08.- Ñuñork
09.- 5:30 am
10.- Descalibraciones
11.- Salvador
12.- Hipnosis
13.- Domingo feliz

Descargue aquí :)

Arte Activo: Conceptos

2010-10-24T15:32:00.006-03:00

Performance

Foto tomada por Patricio

La performance es la utilización de cuerpo como materia constituyente y viviente de la obra de arte, no está alejada de la existencia subjetiva del individuo que la realiza y en esa subjetividad es posible develar la mirada de un mundo compartido de sentidos. Según Justo Pastor Mellado[1] Un sujeto que pone en evidencia el cuerpo y –con ello- su propia constitución como sujeto.

La performance está caracterizada por su carga psicológica, por su vinculación a un estado colectivo y por el espacio dónde se desarrolla. Espacio que puede ser institucional como galerías o museos, o en un espacio público como la calle. Surge en el siglo XX aunque ya hemos visto ciertos antecedentes en la decadencia política e ideológica de la polis griega, desde la mirada de la filosofía performática insurgente de Diógenes de Sínope, como el punto de vista bastardo y transgresor ante los idealismos muertos.

Surge con la idea de integrar las artes y contra el sistema establecido, viéndose a sí misma como no comercial, perturbadora, trasngresora, grosera, subversiva; una absoluta molestia frente a un orden social, político y cultural.
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[1] En artículo extraído de el diario el Mercurio emitido el día 6 de Octubre del año 2002, Cuerpo C, página 10 Actividad cultural. Performance: un arte con dolores y ausencias.

La solidaridad es un arma. CARGALA !

2010-10-23T01:59:00.005-03:00

Eso no mas. Apoya y difunde

Resoluciones de la Asamblea.

2010-10-22T13:22:00.010-03:00

ASAMBLEA DE ESTUDIANTES DE FILOSOFÍA

Fecha: Miércoles 20 de octubre, 13:00 hrs.

Asistentes: 38 estudiantes (sólo firmantes).

Tabla:

- Acreditación
- Organización de la Carrera
- Seminarios (omitido por tiempo)
- Varios

Resoluciones (5).

- Se decide agilizar el proceso eleccionario, en virtud de constituir un CEF, a más tardar, antes de la primera quincena de noviembre. Se reabre el proceso de conformación de listas. El TRICEL vuelve a sus funciones.

- Se elige a Juan Rivas Bedregal (3er año) como representante de los estudiantes ante la Comisión de Acreditación, tras ratificar a Juan Pablo en el mismo cargo.

- Se elige a Jorge Ríos Flores (3er año) como representante ante la Comisión de Carga Académica.

- Se forma la Comisión Revisora de Estatutos del CEF, a cargo de Sergio Pallaleo. Ésta comisión queda abierta para todo quien quiera asumir dicha tarea. Se pone como plazo para la revisión el viernes 29 de octubre.

- SE DECIDE LLAMAR A ASAMBLEA PARA EL PRÓXIMO MIÉRCOLES 27 DE OCTUBRE.

PS: Cualquier aporte a ésta transcripción se agradece.

¿Son las reformas verdaderamente beneficiosas para la educación?

2010-10-22T04:19:00.006-03:00

Por supuesto que esta pregunta podría tener respuestas relativas a cada reforma y sus consecuencias puntuales y contingentes, sin embargo, planteada de un modo más general y profundo, apunta al marco estructural completo y complejo de la sociedad en que se forman y se gestan tanto los procesos educacionales, como sus respectivos dispositivos jurídico- legislativos.

Pero además, si observamos que las sociedades de nuestro mundo globalizado, se parecen cada vez más, hemos de admitir que se están verificando una serie de procesos que, asesorados desde organismos ‘internacionales’ que velan por el cumplimiento de un conjunto de patrones, se implementan de igual modo, aunque con diferente rapidez, en muchos sitios del mundo a la vez.

Teniendo esto en cuenta, cabría la ingenua pregunta de si estos procedimientos de isomorfismo están impulsados por un genuino afán de mejorar las cosas en beneficio de la comunidad ('la humanidad'), o debajo de dichas proclamas se ocultan en realidad lógicas inherentes a intereses de muy distinto orden.

Tenemos así que desde hace ya muchos años y cada vez más, organismos como el FMI dictan a los gobiernos políticas de re-estructuración educativa sin ningún tipo de pudor ni arrobamiento, con la fuerza que hoy procuran sus contractuales ofertas de ‘ayudas’, préstamos, o ‘inversiones’, devenidas en presiones o chantajes hacia los estados para que estos adopten sus ‘sugerencias’, por lo que hoy las disposiciones de este tipo de organismos tienen fuerza de ley, como antes sólo tuvieron los decretos promulgados por regímenes totalitarios impuestos a golpe de estado.

En este sentido, caben las observaciones del filósofo e ingeniero y profesor de la Universidad de Chile, Marcos García de la Huerta, de que el ‘neoliberalismo’ es a la vez que destructor de estado, re-constructor del mismo, en virtud de la imposición por diferentes medios de sus dogmas y requerimientos.

Habiendo hecho este periplo, pareciese que nos alejamos de nuestro tema, sin embargo, se ha de considerar aunque sea de un modo somero, dadas las dimensiones de este pequeño artículo, el nivel macro donde se insertan los procesos que determinan de un modo tan rotundo la educación, contra toda lógica histórica, humana y ética, a favor de principios economicistas como rentabilidad y ‘eficiencia’ (para quienes??)

Y dado que todo este contexto está formado por realidades fácticas difíciles de obviar mal que nos pese, se han de buscar formas alternativas, rodeos y estrategias de largo y mediano alcance, para establecer una tenaz lucha, una resistencia, contra las tendencias apisonadoras a la vez que disociadoras del modelo imperante, contra su dinámica de abolición de la humanidad de los seres humanos, aún con su retórica de derechos y sus sublimes y exaltadas declamaciones de grandes logros y objetivos que se han de poner por escrito en todas y cada una de las instituciones que por las metodologías estructuralistas se rigen.

Es así, que en definitiva, ha de quedar un margen dentro de todo este asunto, que nos permita hacer algo más que bailar a su son, o esperar una reforma favorable, que con gran esfuerzo desande un paso mientras en la otra dirección se han dado trece.

Un buen ejemplo de lo dicho más arriba, sobre contingencias menores, que muchas veces es mejor obviar, por miedo a que en lugar de la política, sin darnos cuenta estemos otra vez hablando de farándula; es la situación de que los gobiernos de la Concertación asumieron junto a un rechazo moral, una política de continuismo de facto del marco institucional, así como de las políticas económicas heredadas de la Dictadura de mano de los Chicago boys, que a partir del indoctrinamiento recibido del Nobel de Economía y teórico del neoliberalismo más exacerbado, Milton Friedman, llegaron directamente en su período a poner en práctica sus teorías aquí en Chile.

Situaciones como esa, de las que han habido muchas y cada vez hay más a lo largo y ancho de nuestro desesperanzador mundo, han hecho exclamar al escritor portugués José Saramago que mientras que en otro tiempo, la derecha era un referente conservador de un orden y la izquierda aspiraba a transformarlo, hoy los gobiernos de una y otra tendencia se parecen cada día más, y las diferencias entre derecha e izquierda se han diluido hasta el punto que se reducen a encendidos y demagógicos debates en torno a cuantos milímetros más o menos se le han de conceder al Dios 'Mercado'.

La misma reflexión hace Marcos García de la Huerta, en su libro “Pensar la política”, al igual que el historiador Gabriel Salazar, en sus múltiples artículos, ensayos y entrevistas, lo que nos indica que aunque la mayor parte de la gente está ciega o idiotizada por los medios de ‘comunicación’, aunque sería más exacto decir de ‘desinformación’, o peor aún, de simple enajenación; hay sin embargo algunos referentes sino de espiritualidad, al menos de lucidez que nos indican ciertas claves para replantearnos la visión de los medios oficiales.

¿Y porqué decimos todo esto? Porque, dados todos estos antecedentes, sería mendaz esperar aún algo (al menos algo significativo), por el cauce de las reformas, sino que más bien ellas son partes de los elementos de coacción dentro del cual se ha de plantear una lucha de mucho mayor alcance y contenido, una vez descontada, por supuesto, también la idea mentecata de que se pueden lograr grandes cosas a través de agruparse como ovejas a gritar en la calle, exponiéndose nada más que a los desagradables gases que utiliza la policía para disolver a los manifestantes, a la vez que a la captura voyerista de una imagen por parte de un reportero gráfico, con la que tendrá con que enseñar que ‘acontece algo’.

Alejándonos de todas estas prerrogativas, ya hace mucho experimentadas, mientras el mundo entero se ha seguido moviendo para acá, y no para allá, hacia donde querían llevarlo quienes creían en revoluciones, sin darse cuenta de qué transformaciones y modificaciones se estaban operando en frente de sus ojos, aunque no en el sentido esperado y para el bien de los seres humanos, la revolucionariedad, si se nos permite el término, ha sido un aspecto consultancial al capitalismo contra el que se luchaba, no así la actitud de quienes lo increpaban, que sin darse cuenta asumieron un papel reactivo (de re-accionar), mientras se imaginaban y se representaban a sí mismos a través del discurso las cosas exactamente al revés.

Y otra vez, ¿por qué todo este alegato? Porque entre tanto, hace por lo menos cuarenta o cincuenta años, se ha perdido de vista que las verdaderas herramientas para operar transformaciones nunca han dejado de estar allí sobre la mesa. Ya que las verdaderas transformaciones y modificaciones son invisibles para los enfoques que determina la mirada de la lógica que gobierna la economía; que es la actividad que ha abolido a la politica, haciendo de las nuestras sociedades económicas no políticas; a no ser que se quiera creer aún contra toda evidencia, que esa triste actividad publicitaria y censitaria (de votos) corresponde en verdad a un acontecimiento político, y no a un mero espectáculo que justifica algunos voluminosos sueldos, a la vez que mantiene las miradas distraídas de los lugares donde efectivamente radica el poder.

En efecto, se trata de recuperar lo perdido, pero no a través de acciones en un ámbito delimitado ya por ortodoxias pseudocríticas que garantizan que ninguna cosa significativa se moverá de lugar. Porque si hay algo que se ha de mover de su lugar, son los puntos de vista que nos tienen anclados al paradigma o conjunto de concepciones desde el cual se duplican las pautas conductuales esperables que replican el modelo imperante, ya que aquello a que apela el lugar común referido por el término ‘el sistema’, no es algo que esté ‘fuera’ de nosotros, ni siquiera se trata de que 'formemos parte' de él, ya que además de una entidad abstracta para nuestras representaciones, este no refiere algo que exista con independencia de nosotros, de nuestros hábitos mentales y stoks de comportamientos; es decir el ‘sistema’ somos nosotros, o ‘lo hacemos-ser’ nosotros, nosotros le damos su realidad.

Por lo tanto, si nos preocupa el ser humano, si nos preocupa ser seres humanos, y por lo tanto la educación, si hay alguna re-forma por la que debamos empezar, es por re-formarnos a nosotros mismos. Mientras tanto ello no ocurra, lo demás será pate del paisaje de fondo de la obra que se sigue representando, en cuyo primer plano se suceden los acontecimientos de una tragedia, a saber, la incesante degradación y apatía adornada de algunos modestos placeres, a la que algunos autores se solazan en denominar ‘post-modernismo’, como si la sofisticación del término, ya dudosa, fuese una suerte de exorcismo de las realidades que refiere.

Intervención en la política chilena por parte de Estados Unidos

2010-10-21T15:05:00.005-03:00

Foto 1

Para ver documentos sobre la participación de Estados Unidos en la vida política chilena a partir de la elección de Eduardo Frei Montalva en 1964 como manera de detener el comunismo en Chile debido a la tensión de la guerra fría, divulgados recientemente, ver Proyecto Chile del nacional Security Archive, en www.nsarchive.org.

Más específicamente aquí

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1. [1] Una serie de ilustraciones fue recopilada por la fundación UCLA en ayuda psicológica para los supervivientes al desastre causado por la bomba atómica en Hiroshima. Cada superviviente dibujó sus recuerdos fatídicos de aquel día. Estos dibujos fueron expuestos en “Hiroshima peace memorial museum”. Imagen extraída de la Word Wilde Web [http://www.pcf.city.hiroshima.jp/virtual/index_e.html].

¿Felicidad?

2010-10-20T21:44:00.002-03:00

Artículo enviado por: Ojo de almíbar

Es extraño, pero varias veces he escuchado una frase referente a que el ignorante es más feliz que el sabio. La primera vez que le puse atención, me causó molestia. Pensé en que muchos perseguimos la sabiduría como uno de los tesoros más preciados, como algo más valioso que muchas de las cosas banales que otros siguen. Mas con el pasar del tiempo pude ver que tal vez aquella frase tan poco melodiosa, puede tener algo de cierto.
La filosofía nos guía hacia una búsqueda de la verdad...¿cuál verdad?, depende del autor, del pensador, del punto de vista, de la realidad. Pero no La verdad. Somos seres finitos, ni siquiera sabemos si al menos un 5% de lo que tenemos como conocimiento es cierto. Pero las respuestas a nuestra gran interrogante se van abriendo como un abanico. Primero creemos encontrar nuestra verdad, obtenemos una respuesta que nos deja convencidos por un tiempo, y respondemos a cualquier cosa con ella. Pasa el tiempo, conocemos más, y desechamos. Así es nuestra estructura cognitiva...probar, seleccionar, eliminar. Incluso los genios han pasado por esto. Es una especie de ingenuidad primeriza.

Las distintas teorías van llenando nuestras miras. Pero...aquellas teorías, entregadas por la filosofía, no siempre dan a conocer lo que quisiéramos saber, sino más bien, vamos descubriendo que mucho de lo que creímos quizás no es, y mucho de lo que pensamos que era inaudito, es. Hay quienes abandonan, pero estamos los que seguimos. De esta forma, una especie de amargura nos recorre. Ya no somos dogmáticos, ahora queremos llegar a la raíz de una razón, para admitirla como algo verdadero o falso. Entonces caemos en una nueva etapa. Ningún argumento nos hace sentir satisfechos si no está minuciosamente defendido.
Es ahí, precisamente en ese momento, cuando la filosofía se transforma en un estilo de vida. No hay momento en que no se dude, en que no se reflexione acerca de todo lo que se escucha. Las palabras cotidianas se vuelven carentes de sentido, y todo lo que no tenga un contenido profundo, es espuma. Pero se cae en un estado al cual, personalmente, no considero favorable: el pesimismo.

¿Tenemos que ser completos?, ¿o es que acaso este nuevo descubrimiento al que nos lleva la filosofía es en el que nos deberíamos centrar para siempre?, mi pregunta alude a que no sé qué tan bueno (lamento usar esa expresión) sea racionalizar nuestras vidas. Aquél que es ignorante no sabe los enigmas que existen en sus propias vidas...pero no hay que engañarse. Los ignorantes también sufren, porque dentro de aquella pequeña burbuja, se aprobleman por cosas ínfimas. Quizás la felicidad no sea parte de la ignorancia, tampoco de la racionalización pura. En mi opinión la sabiduría es la templanza, y aquella templanza sólo está en saber abstraerse de la racionalización cuando existen los momentos cotidianos, esos momentos que podríamos considerar vanos, pero que aunque algunos lo nieguen, todos vivimos. Si llegáramos a racionalizar cada cosa que vivimos, nos volveríamos locos. En este caso, debería haber felicidad para un sabio, e incluso, para quien busca la sabiduría.

Hoy en Arte Activo: Orgía de Performance en el MAC de la Quinta Normal

2010-10-19T23:27:00.007-03:00

(Des)organizado por el grupo DEFORMES la tercera bienal internacional de performances (acciones de arte, representaciones teatrales o como les llame la imagenería ciudadana) comienza mañana miércoles 20 de Octubre en la Quinta Normal.

Constará con artistas reconocidos dentro del ámbito nacional como el performático, discípulo de Copello1: Lautaro Villarroel, quién realizará la performances de arte más controvertida y disidente en las alturas, con su cuerpo ardiendo de deseo. Inmolado por las miradas calenturientas del público nos presentará las maravillas estéticas de un cuerpo sin límites, infinito.

Los demás artistas venidos de distintas partes del mundo y de Chile se presentarán también en los alrededores, acampando durante estos días en el lugar.

En la foto: Lautaro Villaroel

Como ya deben saber, por lo que se me ha escapado sobre performances por aquí (ya vendrá más), tales acciones de arte son como la vida misma: acciones espontáneas que nacen en la cabeza del artista y que sólo tienen un nacimiento y una muerte: su presentación en acto. Al modo del ser humano su registro de vida sólo es a partir de la fotografía y el vídeo. De esta forma se hace colectiva, y en nuestro mundo globalizado en acto las imágenes se van multiplicando por millones y expandiéndose por el universo de conciencias, eso que algunos llaman internet.

Están cordialmente invitados, sobre todo por que participarán estudiantes de filosofía. Los nombres me los recervo, pues la verdad sólo será vista en acto.

En la foto: Lautaro y Copello

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1. Copello: performático de época de dictadura al igual que las Yeguas del apocalípsis, Carlos Leppe, Raúl Zurita, Diamela Eltit, Marcela Serrano, Lotty Rosenfeld y el grupo CADA. Artista visual y maestro de artes, su obra está siendo recopilada por el gobierno de Chile tras su muerte el 2006. Gran artista multidisciplinario.

Hoy en Arte Activo: Creaciones musicales de Patricio Inside

2010-10-18T12:58:00.010-03:00

Hoy, desde mis excavaciones arqueológicas de arte en Filosofía USACH, les presento al músico chileno Patricio Catalán.

Foto extraída del Flickr de Patricio

Patricio Eduardo, conocido entre los círculos sociales venéreos de los salones de Filosofía USACH se dedica a la creación musical e interpretación instrumental desde el momento en que el aterrizaje médico le dijo a bofetadas ¡ya naciste! y él pegó su primer grito. Con formación en música docta decide a muy temprana edad romper la razón positivista de la música establecida, así como la mayoría de los artistas contemporáneos que desde la primera guerra mundial experimentan el sinsentido de un arte dentro de la jaula docta.
Entre sonidos eléctricos, mezclas, experimentos, su música se mueve entre las melodías vivas, es decir, un bagaje por los diversos estilos en la búsqueda de un lenguaje propio que termina siendo un ente que decide su propia clasificación.

A su haber: 8 temas expuestos en la red en su myspace y dos videos públicos que en vaivenes explícitos e implícitos develan el sentido de la carencia de sentido racional de la melodía, ya que se mueve en la sinrazón de la experiencia acusmática1 del overdose2 vital.

La exposición que hago de los temas no es conforme a su calidad sino a mi gusto personal.

NanoGod's KarenMix de InsideSens ...

Agua de Sangre Horror Mix de InsideSens ...

Videos creados y producidos por Patricio.

InsideSens - Eyes Of Those Sweet Chocolate

InsideSens - Rancio (Suck Mix)

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1. Término de la electroacústica que le debo a la instrucción de @popmodernidad: composición musical electrónica.

2. Overdose: estado mental y corporal alterado por efecto de sustancias sintéticas o naturales. Del gringo sobredosis, también en alusión al tema musical de Tomcraft.

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Envíen sus creaciones y compartan sus espacios virtuales con nosotros!
Galería Arte Activo seguirá abriendo sus puertas a la creatividad que se halle en nuestra carrera.

Mail supnem@gmail.com

(Que no les de vergüenza ya que la muestra de otras habilidades sólo es señal de la integridad de los estudiantes de Filosofía en la USACH)

Hoy en Arte Activo: X Festival de electroacústica Ai Maako, Santiago de Chile y Valdivia.

2010-10-15T11:47:00.015-03:00

Efervescencia, dibujado por mí

Si bien privilegio los eventos culturales gratuitos de la USACH, este festival ha sido de excelencia y aún le quedan 3 días de vida: Jueves 14, Viernes 15 y Sábado 16.
El nombre de Ai Maako tiene origen en la cosmovisión Selk’nam, ya que en ella el espacio mágico al que acceden los distintos tipos de chamanes para realizar curaciones, estabilizar el mundo, etc., se divide en cuatro puntos cardinales que son representados por cuatro cielos/vientos, que son casi sinónimos con cuatro cordilleras míticas, o cordilleras del cielo : Ai-maako es la gran cordillera resbaladiza del este, relacionada con Witek (cielo Este), origen de todo lo existente. Es el viaje más dificil y grandioso que un chamán puede realizar. Esta cordillera está rodeada de un rio de lava, y sus empinadas laderas están cubiertas por hielo. Una vez llegado a la cumbre, el chamán puede entrar en contacto cn Temaukel, una de las màs grandes divinidades selknam, cuyo nombre significa algo asi como infinito.
El Festival lleva este nombre por los siguientes motivos:
1.- Representar algo propio de nuestra cultura del sur del mundo. 2.- Una metáfora de la tarea de producir y los resultados de un Festival con un nivel de excelencia como pocos hay en el mundo. (Según San Wiki)

La Comunidad Electroacústica de Chile CECH, han organizado de la décima edición de Festival Ai-Maako, el encuentro electroacústico más reconocido de Latinoamérica, que se presentará en Santiago entre el 13 y el 16 de octubre y paralelamente en Valdivia, lo cual partió antes, con entrada liberada en el centro cultural telefónica (Providencia 111, metro Baquedano -el edificio con forma de celular, para los despistados a los que comprendo profundamente jajaja-).

Anoche el plato fuerte si bien era Robert Normandeau, canadiénse ganador de múltiples concursos internacionales como el Ars electrónica, Linz, Golden Nica, Bourges, Praga, Estocolomo entre otros, que mostró sus composiciones cerca de las 9 de la noche, llenado el espacio con sus películas sonoras, gritos humanos y vacíos aterradores, la performance musical de Juan Parra Cancino , chileno reidente en Holanda miembro y fundador de The Electronic Hammer ensamble de percución y computadores, y Wiregriot dúo de voz y electrónica, no se quedó atrás presentándose junto a Rodrigo Cádiz (Chile), Morton Feldman y Terri Hron (Holanda).

J. Parra Cancino llenó la atmósfera valiéndose no sólo de los sonidos que emiten los instrumentos y computadoras, como lo hará la gran variedad de esta rama de la música, sino que también del cuerpo de los elementos musicales, de esta forma hallamos en la melodía compuesta, que la perturbación de los altoparlantes que desasosiegan el escenario también es parte de la composición en una especie de sonido totalitario que no solo penetra el oído sino que también torna toda la escena de materia densa a su favor: la materialidad de los instrumentos, la melodía que emana de ellos, los elementos de amplificación, los ecos del sonido, el cuerpo del músico... como en caso de los guitarristas que salieron a escena que tomaban las cuerdas con un hilo y las hacían gritar! Para quién experimenta estos sonidos por primera vez debe tener plena conciencia de que no son sonidos habituales, ni mucho menos plenamente mentales. Son los sonidos propios de la vida cotidiana y los pequeños monstruos que esconden. Perturban el cuerpo y a partir del cuerpo perturban también la mente, en una sincronía de la cual es inevitable escapar. Los altoparlantes retumbaban en armonía y sus saltos sobre el escenario componían parte de la melodía, en ello todos los oyentes estábamos asombrados. Los juegos con el silencio sepulcral, con los ecos daban la sensación de profundidad y si cerrabas los ojos estabas perdido, era realmente vivenciar una película sonora, al modo del radio teatro pero sin palabras, sólo con las emociones. Los sonidos se transformaban en ambientes y la improvisación parecía ser la madre del cordero pero lo único improvisado era el público que no sabía como reaccionar y que en sus rostros experimentaba lo que vivía con el sonido: caras de terror, de sufrimiento, de alegría, de placer. La música era tan envolvente que formaba narraciones con las emociones, como en caso de Normandeau y su cinema para el oído y las onomatopeyas musicales.
En fin, es algo que se debe vivir y seguir apreciando para que nuestros buenos artistas no se nos vayan al extranjero.

Juan Parra C.

Terri Hron

Más info aquí

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Y la música en filosofía? existe... y ya se viene.

El suicidio y algunos numeros.

2010-10-14T04:05:00.007-03:00

Hellou.

El otro día, en clases de ética profesional docente nos hicieron ver Mar adentro. Luego, todos supusimos que vendría un gran debate en torno a la eutanasia y por ende, a la libertad humana. La profe vale caca, así que nada de eso se hizo, porque…no interesa.

La cosa es que es un tema en que todos hemos pensado, ya por estar en la situación de acabar con nuestras miserables vidas, o porque nos paso algo y andamos medios tristes. Y suponemos, en base a nuestra racionalidad, que es un acto lleno de libertad personal y por ende, sería factible ningún tipo de recriminación social a quien lo comete.

La intención del post es ver que el asunto no es tan sencillo.

No me acuerdo del libro, pero lo buscare si alguien lo pide. A partir de otro ramo de educación, investigue un poco sobre algunas encuestas relacionadas al suicidio, partiendo de la suposición, de que si fuese un acto totalmente racional y libre, no debería haber constantes en tales estadísticas, o no muy marcadas, pues una de las hipótesis para no castigarlo es aceptar que es un acto individual y, por lo tanto, resulta difícil que personas que no se conocen se logren condicionar a realizarlo al mismo tiempo (o muy cercanos).

Ahora bien, podríamos plantearnos la pregunta filosófica ¿Quién es libre?...o ¿Quién es libre, verdaderamente? Pues estamos llenos de influencias sociales, ¿acaso el depresivo es libre de cometer suicidio, o es la enfermedad que habla?

Bueno, no mas relleno y a los hechos.

Como se ve en el grafico pencamente escaneado, hay una constante a nivel de meses en los que más se comete suicidio-Homicidio en Chile, siendo mayormente enero, mediados de septiembre y diciembre. Eso no será menor.

Este grafico es raro de entender, pero más que nada dice que en el caso de suicidios esperado (que es el total de casos dividíos por cada mes, representado por la línea constante) comparándolo con los sucedidos, se ve una interrelación entre ciertos meses nuevamente.

Quizás el más pintoresco, los días en que más se cometen suicidios y homicidios, donde lunes, sábado y domingo tienen un peak de sangre.

Aquí una referencia sexual (aunque el grafico no dice explicitamente tal), en general, las mujeres tienen muchos más intentos de suicidio que los hombres, pero estos realmente cometen el acto (una relación cercana al 6:1 de intentos por hechos).

Quizás la más interesante. Si recuerdan los gráficos anteriores, existía una tendencia a que ciertos meses tuviesen mayor numero de colgados/desangrados/arrollados por el metro que los demás, y esto muestra quizás porque. La mayoría de tales días, donde se tienen mayor número en comparación con los esperados, son días relacionados a la ingesta de alcohol, dígase morir ebrio (y la tesis del autor es que este mismo factor, estar curado, ayuda a generar acciones agresivas o explosivas que llevan al suicidio).

Generalmente, se tiene la idea equivocada de pensar que los mayores suicidas son los jóvenes, pero este grafico nos muestra que no es así. Tal condición sin embargo, no debe ser generalizada, pues es posiblemente causada por la visión negativa en torno a la vejez (los viejo ya están cagados) cosa que no sucede por ejemplo en países asiáticos, donde el mayor respeto por la “sabiduría de los años” lleva a que en general, tengan mejor salud y menos índices de suicidio.

También, hace pensar la manera en cómo somos influenciados por los medios de comunicación, pues grosso modo, hacen hincapié en el suicidio joven, siendo un acto más probable según pasen los años. Implícitamente se huele un menosprecio por las personas mayores.

Lo otro es la probabilidad según el estado civil de la persona, pero me da paja explicarlo,

6.5

Reforzando lo anterior, pero ahora con edificios pintados.

Notable, el suicidio va en relación a la condición económica de la personas. Dato extraño si depende más bien de la elección racional de las personas, y no de las circunstancias…

Conclusión:

Sé que se ve como si hubiese tirado los datos, pero eran necesarios para comenzar el dialogo. La tesis que defiendo es que es necesario ser cautos al pensar en que el suicidio solo ocurre por un “acto racional” después de haber hecho una lista de los pro y contra de la acción, o por el compendio valorico de cada persona.

Apunto a que si fuese ese el caso, no deberían existir, o darse con tanta fuerza, constantes entre los días, meses o el grupo etario-económico. Incluso, cabe destacar, que una de las prácticas policiales-periodísticas es no darle mayor importancia a tales sucesos a fin de no incentivar a más personas.

Además, sumo un punto para mi crucial. ¿Cuándo una persona decide voluntariamente y no está hablando, por ejemplo, una enfermedad (como la esquizofrenia) o un constructo impuesto (como la santa devoción)?...hagámonos la siguiente pregunta. Si es necesario fundamentar la muerte ¿Cuántos de nosotros podría fundamentar el porqué vive? (en ese caso, podría una persona igualmente influenciada a simplemente vivir porque es lo socialmente correcto) Creo que pocas personas podrían dar una respuesta puramente “racional” a tal acto, pero, ¿Por qué el suicidio debería ser solo una respuesta racional?

Eso, pan con queso, ojala no los haya aburrido. ¿Qué opina usted?

PS: El postulado del ser racional, presentado de forma más conocida por Aristóteles, donde se separa profundamente de las emociones es una tesis atacada por no pocas corrientes filosóficas-psicológicas de la historia, lo que SI da grandes implicaciones éticas, como puede inferirse de este comentario. Así que, no crean juicios autoritarios, basados solo en argumentos por autoridad de ciertos “profesores” de la universidad.

Demasiado bla-bla: ORGANICEMOS LA CARRERA DE UNA VEZ.

2010-10-12T01:53:00.012-03:00

Hasta hoy, siguen carreras de Jotabeche y de nuestro famoso "Bloque de Humanidades" en Paro Indefinido. Por mientras, la opinión general de los profesores de nuestra carrera es que el proceso de acreditación no llegará a buen puerto. Los seminarios, por otra parte, se han reducido en términos de posibilidades. El profesor que en un momento colocamos en la Jefatura de la Carrera, ha dejado vacante dicho puesto; con ello, ha centralizado el poder administrativo en el Director, el cual hoy resuelve los asuntos internos y externos del Dpto de Filosofía y sus estudiantes.

Por otras parte, la representación estudiantil ante los académicos y demás estamentos de la Universidad, no es ejercida por nadie en términos legítimos. Las asambleas son llanuras desiertas de ideas y de conciencias.

No podemos dejar que la vida política y social de una Universidad nos pase por el lado. No podemos seguir quedandonos fuera del teatro de los cambios posibles. No podemos seguir mirándonos las caras en los pasillos de nuestra carrera, con la impotencia de no poder tomar decisiones respecto a los temas que hoy están sobre el tapete. No podemos seguir errando con nuestra voz y nuestras opiniones en los bolsillos: HAY QUE ORGANIZARNOS.

PROPÓNGO QUE EL DÍA MIÉRCOLES 20 DE OCTUBRE, A LAS 13:00HRS EN LA SALA 871, NOS REUNAMOS EN ASAMBLEA ABIERTA QUIENES QUERAMOS UN NUEVO CENTRO DE ESTUDIANTES EN FILOSOFÍA PARA PLANTEAR NUESTRAS IDEAS SOBRE LA ORGÁNICA DE LA CARRERA Y UN PROGRAMA NUEVO DE TRABAJO.

¿De qué te sirven tus verdades si no estás donde sabes que debes estar?
¡¡¡No puede la lucha del año pasado haber servido de nada!!!
¡¡¡Sigamos siendo actores de nuestra UNIVERSIDAD!!!

¡Epidemia!

2010-10-12T00:04:00.000-03:00

Artículo enviado por: Ojo de almíbar

Es fácil recibir información, es fácil ir aprendiendo, captando ideas, conceptos. El problema está cuando ese aprendizaje no va enlazado a la sabiduría. La sabiduría consiste en saber aplicar esos aprendizajes a la vida, de manera prudente. Es que las ideas sin un buen uso no tienen sentido, es como una cáscara vacía. He ahí el problema de la filosofía y, en específico, de la gente que está inserta en ella.

En general al adquirir la consciencia de saber más que los demás respecto a un tema, muchas personas se cierran y creen que lo que saben es suficiente para responder a cualquier cosa. Mas están equivocados. La sabiduría va en un nexo con la humildad, la humildad de aceptar que hay objetos nuevos de conocimiento, que hay posibilidad de error en lo que se sabe. Lamentablemente, cuando se aprende más, sobre la base errónea de que se es dueño de la verdad, la mente se va llenando de una capa oscura llamada arrogancia. De este modo el sistema interno de las personas se transforma. Cada vez que una persona da una opinión contraria a la propia, el individuo salta, no controla su lengua, y suelta las palabras que su mente dictadora le envía. Este mecanismo atrofia la personalidad, y la capa oscura del cerebro se va engrosando gradualmente, hasta conformar una caparazón gruesa en la que ninguna idea nueva puede entrar.

Es una enfermedad, la cual elimina toda posibilidad de diálogo, de progreso, de conexión con el otro. Aunque existe un agente inmunizante, este sólo puede alcanzarse con años de vida y con experiencia, por eso en la juventud, la arrogancia es una epidemia, que aflora con una posible inseguridad invertida por logros pequeños que luego se transforman en uno que otro elogio. Una demostración al ego propio y a los egos ajenos. El ego se convierte en un agujero negro, que absorbe cualquier cosa que haya existido en el individuo para transformarlo en un ego monstruoso.

Sí existe una salida, pero tienen que ocurrir muchas cosas para curar una epidemia de ese calibre. Por eso es importante cuidarse desde el momento en que se tiene la disposición a aprender. Estar abierto al error, a miradas nuevas, y por sobretodo a cambios. La filosofía necesita del diálogo para ser filosofía. Las ideas si no son compartidas con otro, sólo se convierten en más ideas perdidas, que talvez alguna vez pudieron solucionar el mundo, pero que sin embargo mueren con su autor. Es menester una apertura más grande que la existente en cuanto a la libertad, no sólo del pensamiento, aquella libertad quizás siempre ha existido, sino al expresarse sin ser respondido con un contraargumento ofensivo y agresivo. El intercambio de opiniones, la construcción con los otros para una idea completa y complementada, para llegar a conclusiones cada vez más certeras, esa sería una forma ideal, en mi opinión, de ser en la filosofía.

Hoy en Arte Activo: La poesía retrotránsfuga masculina: Diego Atenza

2010-10-11T22:22:00.004-03:00

Foto: Diego Atenza.

Con la poesía de la calle letrada recogida con pinzas desde el basurero vital, ha llegado la bofetada a lo cotidiano, la ironía sobre superficialidades varias, el asco sobre el hábito o lo habitual.

El vómito sobre la cara de los hijos de perra, sobre los idiotas con culpa de su estupidez, por la pura posibilidad de poder decir lo que se piensa: ¡Viva el uso de la razón y la sin razón, ambas públicas!.

A continuación les dejos sin empañar con mis performances varias -ya que habla por si sola- a la letra del que grita Diego Atenza: estudiante de Filosofía, cientísta esotérico, escritor, poeta, grafólogo, estudiante de psicoanálisis (con varios casos de curación a pacientes), conocedor de medicina natural, botánica y curandería, crítico, autodidacta por naturaleza, amigo. Elegida cada pieza desde el más pendejo secreto de mi actuar. Poesía intensa, contemporánea, enrabiada, huracán real, no como esos pollos que pastan intentos vacíos, esos que uno ve pasar por las jardineras de la carrera regalada para el muerto de hambre intelectual o para el anoréxico forzado al que no le queda de otra por su incapacidad.

Dibujo de A.A

Reguetoneo micrero (recuerdo de las amarillas)

Tengo una inspiración

producto del reguetoneo micrero

del ragamufy corpóreo

directo del altiplano bajo

de la marginalidad trabestial,

gocemos todos el hip hop pendejo

de la percusión bucal

improvisada por el púber flayte

y mi cerebro retumba

con los alaridos empinados

de un par de pendejos reguetoneros

que cantan a mi lado

y mi cerebro se ríe

y no se si producto de las percusiones electro-bucales

o del resentimiento social

que yo solo situaba en la escena punk

y los gritos me transportan a la pobla

donde la sociedad tiene la culpa

donde las culpabilidades son agenas de que me tenga que subir a la micro

y cantar -gritar-

donde es la culpable de todo y yo la victima,

mi regueton se llama comedia venezolana

y en medio de la música "glam" de mi pendrive

y el reguetoneo pendejo incesante

yo me siento como la victima de la teleserie

y las percusiones bucales me bañan en la saliva pendeja

y yo-yo wua!

de un segundo a otro puedo ver que toda la audiencia micrera aplaude

yo no se si de miedo o de apoyo

el tambor

de la escena trabestialmente africana sube al escenario

donde el ritmo se bautiza

con el nombre de ragamufi

me rió

y es como que los tambores inspiraran a las juventudes flaites

a cogerse entre si

y las mocosas mal pintadas aplauden

y yo sigo riendo

del ritmo que erecta el espíritu de toda la audiencia

la escena bucal del reguetoneo micrero

del ragamufi trabesti

del lolito flayte

me llama

mi paisito en cada rincón enuncia su peculiaridad.

A las Barbyes de la patria

Cantemos juntos al son de este silogismo disyuntivo

únete a las entrañas de esta patria resbalosa

que nos mira como si estuviéramos cubiertos de aceite

y tratamos de unirnos pero resbalamos.

La lubricación de nuestra hombría esta fuera de su orbita

somos del otro lado del puente

donde las cosas son rosadas;

somos todos barbys de mama

jugamos a la ronda

nos pasamos la lengua

y vamos al cuarto oscuro

somos barbys anoréxicas

unas no comemos nada

otras lo vomitamos todo

asi como me vomitaron al nacer

por que mi madre era una anoréxica de la sociedad

que enflaqueció al ver a su barby

toda rosada y saliendo de entre sus pierna

venia con el pelo rubio y los tacones puestos

con la banderita arco iris y gritando de dolor

por llegar a esta tierra

que a los cinco años le pego una patada en el culo

cuando asomó su cabecita marica entre las faldas de su mami.

El mundo y la pudrición

El mundo entero se está pudriendo

Me da miedo

Comienza la necrosis en la cabeza de las personas

Baja

Toma todo el cuerpo

Y en pocos días el olor es asqueroso

Estoy sintiendo ese olor hace ya días

Me molesta

Y no sé si es nuevamente mi cabeza

O son todos ellos - los demás-

Cada día el contacto con los otros me asquea

Creo que la necrosis nuevamente quiere hacerme victima suya

Salpicarme de su putrefacción;

Y eso me pasa por mirar, por oler

Por sentarme a su lado en el metro

Por respirar su mismo aire

Por dejar que me toquen

por caminar al son de los pasos agenos

para mantener la buena onda

la humanidad

la comunidad

la hermandad

y toda esa pudredumbre terminada en DAD

que suena a discuso bíblico

a imposición divina

y ¿por qué yo tengo que dar?

si mucho hago con aguantar sus "dar" todos los dias.

Creo que me contagié

Así como tu computadora se infectó del sida

de la sífilis, de la gonorrea informática

Por navegar en tantos sitios de pornografía;

La ilícita compañera de los lujuriosamente solos

Así mismo se contagia esto,

Y no lo para ni antivirus, ni antigripal, ni anti-nada.

Son los chicos de Mall

En los que al parecer la cabeza es accesoria

y se venden separados como en Mattel

Por que las moscas abundan en sus cerebros

Comprimidos , reducidos tal arte jíbaro

Por el efecto de la diversión mariguana

Del aburrimiento dominguero

Del nihilismo semanero

Y que de un paseíto putito

Me saca el hastió de encima.

Piscina Particular

Mi hijo no se ahoga en la piscina familiar

Ni muere por inmersión en el zaguán pije del gustito Homo Chilensis

Ahoga el calor en las piletas que adornan

El paisajismo desértico

De la polvareda nacional.

Mi hijo no deja perecer su cerebro

Bajo el agua clorada de un charco particular

Solo le alcanza para achurascar neuronas

con el prensao poblacional.

El renacuajo poblacional se debe conformar

Con remojar las patitas

En las posas que forma el continuo desbande lúdico

Del grifo poblacional.

Nunca podré remojar a mi hijo en las

Piscinas privadas

Sin rejas cuida guaguas

Sin nanas reanimadoras

Sin esclavas de bien entrenar

Jamás me podré jactar

De que mi hijo inunda sus recuerdos

En una de esas relucientes piscinas

De esta nación particular

Mi hijo no hace más que

Remojar las patitas en el zaguán popular

Los renacuajos de la reina madre

Jamás aparecerán en la tele

Si en un sucio braceo laguno

Tristemente se llegan a ahogar.

Y yo no me arrepiento de nada

Con los barrotes marcados en la razón

Acorralado en la fría esquina de una celda

Algo parecido a un ratón

Sopor hiriente, arrancando pedazos del corazón

Preguntándose dónde estamos

Un estruendo nos abre los ojos,

Rompiendo las horas maravillosas,

Desintegrando los minutos de risas,

Degradando los sentidos

Ejecutando en cada uno el temor.

Caímos presos en las fauces represivas del estado,

Frías, húmedas, hediondas, infestadas,

Invadidos de alimañas que junto a nosotros esta noche comparten el suelo proleta.

Y yo no me arrepiento de nada.

Los mosquitos policiales me han vuelto los nudillos un tubérculo,

De los puños que no dimos,

De los metros que no corrimos

Y del castigo hereje que recibimos.

Y yo no me arrepiento de nada.

Por que estaba cobrando el sueldo proleta,

el pago de chile,

Y los mocos se te caen por el llanto,

Y en tu piel morena brota el rojo furia de tu miedo-histeria,

Y nos meten en la jaula pajara,

Recordándonos que lo suyo es suyo, y lo nuestro suyo.

Que no se escapen los dibujos del muro,

Para que se sienten en la banca de los testigos

Y griten por nosotros el aullido enrabiada de un carrete castrado,

De unos gritos lúgubres en los calabozos de la santa patrona del brebaje etílico,

Del que nos cupo en el bolso y no nos quiso acompañar hasta la salida.

La santa patrona no se dejó penetrar esta vez por la astucia proleta del pendejo letrado.

Y yo no me arrepiento de nada,

Por que lo suyo también es mío en este matrimonio injusto con separación de bienes.

Y la santa patrona ya no cumple las mandas proleta con ganas de diversión etílica;

se acuesta con la represión estatal,

tiene su pene hasta las amígdalas.

Mis papeles se mancharon con el semen,

Con el periodo,

Con la tinta cochina del servilismo estatal a las arcas privadas del burgués semental,

Y su semen lo baña todo en este país,

Con su goce hermafrodita el capitalista mete su pene en nosotros, en los pacos, en los morenitos que trabajan por el mínimo, en el culo de la jueza, y de pasada nos toca a todos las bolas por debajo de la mesa.

Y declaro: yo no me arrepiento de nada,

por que nacimos con el culo partido,

en el hospital público de la feca concertacionista.

Mis papeles se mancharon con su semen;

diarrea con olor a falta hurto en el baño de la santa patrona de culo lacio,

quien tiene una jaula pájara esperando por nosotros

para que no sigamos estirando las alitas

en el cielo enjaulado de estación central.

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Relevancia de la filosofía en la formación de la visión de mundo

2010-10-07T21:17:00.003-04:00

La filosofía como amor por la sabiduría, búsqueda de los principios o búsqueda de la verdad, puede tener una incidencia capital en el desarrollo de la visión de mundo que los estudiantes obtienen a través de los procesos formativos implicados en la educación.

Esta visión deviene luego en un aspecto fundamental de los elementos con que cuenta o no posteriormente un adulto para situarse en su entorno social, además de significar un potencial de despliegue o desarrollo de capacidades de afrontamiento de los desafíos y dificultades que plantea un contexto altamente complejo y dinámico, en continua transformación.

Si sólo fuese esta la relevancia de la filosofía, bastaría para justificar su importancia, pero su significancia tiene un alcance mucho mayor y fundamental, siempre que sea abordada a la altura de ese alcance y fundamento, pues de la visión de mundo que obtenemos, se desprenden no solo los criterios con los cuales nos posicionamos en el mundo y luego actuamos en él, sino que se desprenden también posibles claves para hallar la significación de nuestra propia vida dentro del torbellino de los acontecimientos, de modo que puede decirse que la problemática misma del mundo, del individuo y de su sociedad se entrelazan por un lado con cuestiones y problemas filosóficos, a la vez que estos son considerados a partir de un bagaje previo de conceptos que se derivan de la visión que del mundo nos hemos hecho a través de la adquisición del lenguaje, su carga semántica y el bagaje conceptual de significaciones propias que heredamos del ethos (raíz griega de la palabra ‘ética’, que indica la esfera de las costumbres y usos sociales, y que en este caso apunta al carácter propio de un gran ámbito social y cultural común), además de nuestra formación en un espacio educativo socio familiar previo.

De lo anterior se sigue que la visión del mundo, como conjunto de conceptos con que nos representamos la realidad, resulta un constructo que lejos de ser una representación 'objetiva' de un mundo exterior que es tal y como nos lo figuramos; es un conjunto de proposiciones matizadas por percepciones altamente subjetivas, que aún permitiéndonos su instrumentalización, pueden ocultarnos aspectos fundamentales del mundo, quedando incluso inaccesibles desde cierto tipo de representaciones. Este es el caso del positivismo lógico, paradigma que desde el siglo XVIII sigue vigente hasta nuestros días, no porque no pueda ser sustituido por un nuevo paradigma, más amplio y más acertado de acuerdo con los niveles actuales del conocimiento científico, dadas las tremendas implicancias de los descubrimientos en física de partículas a partir de los años veinte del siglo pasado; sino porque una visión que se caracteriza por tener en cuenta sólo los aspectos mensurables de la realidad no sólo es efectiva si de la manipulación del entorno se trata (y no nos engañemos, este es el objetivo de lo que en occidente se conoce como ciencia y no el conocimiento), sino que también permite integrar al mismo ser humano a este entorno objetivado, no como un sujeto de conciencia sino como un recurso más susceptible de ser instrumentalizado. Lo cual nos lleva a preguntarnos por la neutralidad de la ciencia y por la independencia de sus criterios y disposiciones.

Dado lo anterior, se deduce que un uso apropiado de la filosofía como instancia de reflexión crítica puede no sólo ampliar la visión de mundo incorporada a través de los procesos formativos y la herencia del ethos cultural y su conglomerado de concepciones anexas, sino que puede plantear una plataforma de revisión y replanteamiento de los elementos incorporados desde nuestro entorno socio-cultural. Y es la filosofía la que puede cumplir este rol debido no sólo a la riqueza y amplitud de sus contenidos y perspectivas, sino que ante todo debido a la fundamentalidad a la que apuntan sus preguntas, como la pregunta por el conocimiento mismo, que, necesariamente apunta a la vez a la pregunta por la realidad y su naturaleza.

Por supuesto existe el riesgo no menor de que muchos de estos asuntos sean apenas someramente considerados, y de que más de una clase de filosofía se transforme en la reiteración de rutinas de pensamiento y en un pálido relflejo de la misma, y que sus materias sean apenas balbuceadas por personas que aunque bienintencionadas, no lleguen siquiera a formularse preguntas relevantes ni tan solo a hacerse una idea del alcance de las mismas. Se desprende de ello que la capacidad de transportar a los estudiantes a una disposición en la que puedan al menos emular las grandes preguntas e intuir su magnitud, dependerá antes que nada de la magistralidad de una clase, y por tanto de la sapiencialidad del docente, de su compromiso, pero sobretodo de unas cualidades tanto innatas como adquiridas a partir del propio interés personal, autoformativo y genuino por los asuntos que ha de tratar y exponer. Lo que no se conseguirá a partir de la transmisión automática del paradigma que a estas alturas debería estar ampliamente superado, consiguiendo así por contra dar un balón de oxígeno a un mundo de concepciones letárgicas que padecen ya una agonía demasiado prolongada.

Se precisa por el contrario de una imagen más fluida del universo, ya que el materialismo ha demostrado ser otro tipo de enfoque solidificador de dominaciones sobre el género humano, al igual que otras anteriores a las que ha sustituído, sin traer una edad dorada como pretendía, sino que revelándose como su última fase y ocaso. Esto, además de ser un enfoque inconsistente que requiere de la metafísica para auto-fundamentarse, al mismo tiempo que la niega. Lo que se verifica en la formulación de la premisa ´la realidad es material', en la que se asume el presupuesto del 'todo', constructo inverificable y por lo tanto metafísico, dado que la totalidad no es aprehensible ni abarcable sino a través de intelecciones intuitivas y no experimentales como requiere el rigor del método científico -a no ser que estemos de veras convencidos de que las cifras astronómicas nos otorgan además de las dimensiones de la totalidad, la totalidad misma (aspecto que algunos autores han aludido con la expresión 'vértigo nihilista').

En cambio, a partir de las tremendas implicaciones de la mecánica cuántica, podemos aproximarnos a una visión más fluida de la realidad donde no quede afuera de la ecuación ni la conciencia, ni la vida ni la muerte, que son insoslayables en cuanto dimensiones intrínsecas del ser humano, del que dicen ciertas tradiciones que es el conocimiento lo que lo hace ser humano; de modo que quedarían unidas así la cualidad de lo humano a la sabiduría a la que la filosofía rinde o debería rendir pleitesía, o cuando menos una sincera amistad. Y esta visión más fluida se acerca a la constatación de que los ejes del cartesianismo kantiano se limitan a trazar mapas conceptuales que permiten una relación pragmática y utilitarista de las esferas espacio temporales, mientras se le escapa el cuerpo de significados de las mismas.

En efecto, si como seres humanos somos entidades en un único viaje hacia el viaje definitivo, no sólo en un futuro plausible de ser previsto yacen dimensiones portentosas que cada uno ha de experimentar de un modo irrevocable, sino que durante la misma permanencia en lo que llamamos mundo podemos constatar las realidades espacio-temporales como una delgada y fina película que se desplaza entre dos polos, uno negativo o 'pasado' y otro positivo o 'futuro', y entre medio aquel universo de formas evanescentes en constante disolución para que la forma venidera pueda ir tomando lugar en un punto efímero llamado 'presente', en constante desplazamiento.

Cátedras Anarquistas

2010-10-05T00:28:00.000-04:00

Ante la frecuente usanza de la palabra “anarquista” o “libertario” en Chile, os invitamos a las “cátedras anarquistas”, para conocer las tensiones y características analíticas del “pensamiento ácrata”, como también su influencia contemporánea en el ámbito político, económico, social y artístico.

Martes 5 de octubre
Introducción al Anarquismo

Martes 12 de octubre
Análisis Social del Anarquismo

Martes 19 de octubre
Geografía y Anarquismo

Martes 26 de octubre
El Anarquismo en América Latina

Martes 2 de noviembre
Anarquismo y Literatura Latinoamericana

Martes 9 de noviembre
El Anarquismo en Chile

Martes 16 de noviembre
Experiencias Autogestionarias

Martes 23 de noviembre
El Anarquismo y el Arte Contemporáneo

Las cátedras se realizarán en la Universidad de Artes y Ciencias Sociales (ARCIS), ubicada en la calle Libertad Nº 53, cerca de la Estación Tren Subterráneo Unión Latinoamericana (Metro ULA), a contar de las 19.00 horas, en la sala A-313.

Afiche:

Convocan:

Grupo de Estudios José Domingo Gómez Rojas

Ediciones Espirítu Libertario

Jueves 4 de Octubre, aniversario de Violeta Parra. ¡FELICIDADES!

2010-10-04T13:41:00.000-04:00

Defensa de Violeta Parra

Dulce vecina de la verde selva

Huésped eterno del abril florido

Grande enemiga de la zarzamora

Violeta Parra.

Jardinera

locera

costurera

Bailarina del agua transparente

Árbol lleno de pájaros cantores

Violeta Parra.

Has recorrido toda la comarca

Desenterrando cántaros de greda

Y liberando pájaros cautivos

Entre las ramas.

Preocupada siempre de los otros

Cuando no del sobrino

de la tía

Cuándo vas a acordarte de ti misma

Viola piadosa.

Tu dolor es un círculo infinito

Que no comienza ni termina nunca

Pero tú te sobrepones a todo

Viola admirable

Cuando se trata de bailar la cueca

De tu guitarra no se libra nadie

Hasta los muertos salen a bailar

Cueca valseada.

Cueca de la Batalla de Maipú

Cueca del Hundimiento del Angamos

Cueca del Terremoto de Chillán

Todas las cosas.

Ni bandurria

ni tenca

ni zorzal

Ni codorniza libre ni cautiva

Tú

solamente tú

tres veces tú

Ave del paraíso terrenal.

Charagüilla

gaviota de agua dulce

Todos los adjetivos se hacen pocos

Todos los sustantivos se hacen pocos

Para nombrarte.

Poesía

pintura

agricultura

Todo lo haces a las mil maravillas

Sin el menor esfuerzo

Como quien se bebe una copa de vino.

Pero los secretarios no te quieren

Y te cierran la puerta de tu casa

Y te declaran la guerra a muerte

Viola doliente.

Porque tú no te vistes de payaso

Porque tú no te compras ni te vendes

Porque hablas la lengua de la tierra

Viola chilensis

¡Porque tú los aclaras en el acto!

Cómo van a quererte

me pregunto

Cuando unos tristes funcionarios

Grises como las piedras del desierto

¿No te parece?

En cambio tú

Violeta de los Andes

Flor de la cordillera de la costa

Eres un manantial inagotable

De vida humana.

Tu corazón se abre cuando quiere

Tu voluntad se cierra cuando quiere

Y tu salud navega cuando quiere

Aguas arriba

Basta que tú los llames por sus nombres

Para que los colores y las formas

Se levanten y anden como Lázaro

En cuerpo y alma.

¡Nadie puede quejarse cuando tú

Cantas a media voz o cuando gritas

Como si te estuvieran degollando

Viola volcánica!

Lo que tiene que hacer el auditor

Es guardar un silencio religioso

Porque tu canto sabe adónde va

Perfectamente.

Rayos son los que salen de tu voz

Hacia los cuatro puntos cardinales

Vendimiadora ardiente de ojos negros

Violeta Parra.

Se te acusa de esto y de lo otro

Yo te conozco y digo quién eres

¡Oh corderillo disfrazado de lobo!

Violeta Parra.

Yo te conozco bien

hermana vieja

Norte y sur del país atormentado

Valparaíso hundido para arriba

¡Isla de Pascua!

Sacristana cuyaca de Andacollo

Tejedora a palillo y a bolillo

Arregladora vieja de angelitos

Violeta Parra.

Los veteranos del Setentainueve

lloran cuando te oyen sollozar

En el abismo de la noche oscura

¡Lámpara a sangre!

Cocinera

niñera

lavandera

Niña de mano

todos los oficios

Todos los arreboles de los crepúsculos

Viola funebris.

Yo no sé qué decir en esta hora

La cabeza me da vueltas y vueltas

Como si hubiera bebido cicuta

Hermana mía.

Dónde voy a encontrar otra Violeta

Aunque recorra campos y ciudades

O me quede sentado en el jardín

Como un inválido

Para verte mejor cierro los ojos

Y retrocedo a los días felices

¿Sabes lo que estoy viendo?

Tu delantal estampado de maqui.

¡Río Cautín!

¡Lautaro!

¡Villa Alegre!

¡Año mil novecientos veintisiete

Violeta Parra!

Pero yo no confío en las palabras

¿Por qué no te levantas de la tumba

A cantar

a bailar

a navegar

En tu guitarra?

Cántame una canción inolvidable

Una canción que no termine nunca

Una canción no más

una canción

Es lo que pido.

Qué te cuesta mujer árbol florido

Álzate en cuerpo y alma del sepulcro

Y haz estallar las piedras con tu voz

Violeta Parra.

Esto es lo que quería decirte

Continúa tejiendo tus alambres

Tus ponchos araucanos

Tus cantaritos de Quinchamalí

Continúa puliendo noche y día

Tus tolomiros de madera sagrada

Sin aflicción

sin lágrimas inútiles

O si quieres con lágrimas ardientes

Y recuerda que eres

Un corderillo disfrazado de lobo.

Nicanor Parra.

Con mujeres así, cómo no me van a gustar las mujeres. Hermosa.

Diversidad Sexual

2010-10-04T12:50:00.000-04:00

Me gusta exagerar así que debo decir que la página de filosofía se ve maravillosa con ese color verde que se acerca al azúl profundo. Es un color que estimula la generación de ideas abstractas, el trabajo mental. Y el haz de luz es un buen toque que hace sentir que nos ubicamos en las profundidades marinas y genera una imagen mental subterránea que me agrada. Buen trabajo, tal vez exagero pero no es una exageración ocuparse de la apariencia de nuestro hábitat temporal. Gracias al dios pagano de este mundo, que puede modificar las entradas de quienes publican, sin previo aviso debiendolo hacer al menos por cortesía, pasandome a llevar como usuario de este espacio, haciendo que yo caiga en la paranoia de la censura a la antiestética de unas fotos o grabaciones malparidas. Si es por estética y daño a la sensibilidad y la moral visual tendría el señor mi dios que haber censurado también al insultador. Igualdad en la censura y la intervención sino que no exista jamás en el mundo algo tan asqueroso como la intervención a la expresión de los otros. Por igualdad si es que existe este idealismo en el que me gusta creer, sin difuminarse en un todo, siendo más bien pluralidad. Me gusta exagerar. Exijo que se me avise!, por decencia o eso que no recuerdo haberlo visto por acá: valorar la dignidad del otro, es decir, respeto. Me gusta exagerar.

Y hablando de la apariencia y la profundidad les dejo las performances fotográficas de la Marcha por la diversidad sexual, año 2010 y un manifiesto escrito por aquellos que nos permitieron ver que las categorías de lo femenino y lo masculino eran meras etiquetas de papel y no verdades encarnadas. Contemple usted.

Discurso por identidad travesti

¡Hola negritas viciosas!¡Hola exibicionistas!¡Hola mascaritas sidóticas!¡Hola hombres vestidos de mujer!
Estas palabras nos son muy familiares, resuenan aún y lo harán por mucho tiempo en nuestra memoria. Son los descalificativos más usados por una clase burgueza que ve amenazada la sombra de su hipocresía por el brillar de nuestras siliconas encandecidas, por los políticos corruptos que no vacilan en enrriquecerse a costa del hambre y la exclusión social, por la iglesia hostil a las travestis pero claro, a la hora de elegir entre el oro y el barro, entre el marmol y el yeso, entre la plata y la lata, por los sensibles de Palermo, sensibilidad que porcierto no queda muy clara a la hora de trabajar para la policía, quienes son los sostenedores de la violencia, la muerte de 82 compañeras travestis y 30.000 desaparecidas. Pero estas negritas exhibicionistas, estas mascaritas, terminan luchando desde hace un tiempo para quitarle el velo a una sociedad que sólo ve al mundo como hombre o como mujer, perdiendo en esa mirada la infinita riqueza de la diversidad. Y no paremos de hacerlo, por que esta ceguera nos mata. Compañeras travestis, desde la sombra de la hipocresía ¡A brillar! porque nosotras no venimos a pedir un lugar y nada mejor que hacerlo juntas como prostitutas1, juntas como las provincianas, juntas como romanas, bolivarianas, paraguayas, uruguayas, juntas como excluidas de este sistema homicida. Pero no todas son los vecinos de palermo, la policía, la iglesia, la burguesía. Nuestra lucha es también la de gays, lesbianas y bisexuales, que venciendo su propia travestofobia se unen a todos los demás a nuestro grito: ¡En la sombra de la hipocrecía, a brillar mi amor!.

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1 Prostituta o puta: Perfección de la capacidades de una mujer o transexual en la actividad sexual. Destacado despliegue en las performance del amor corporal, cuya virtud ha de usarse también como objeto de mercancía por ser plenas poseedoras de sus cuerpos. Mismo significado para la versión gay o heterosexual.

La esfera de 'el mundo de la vida cotidiana' como una pompa de jabón.

2010-09-29T22:32:00.000-04:00

El concepto de mundo y su incidencia en la educación.

El concepto de mundo de la vida cotidiana hace referencia al ámbito contextual donde los seres humanos nos desenvolvemos a diario, que presuponemos real y que damos por hecho en base a la descripción que de él tenemos a partir de un inventario de conceptos que hemos adquirido a través del lenguaje y el aprendizaje y que se actualiza constantemente a partir de nuestras experiencias.

Dicho mundo, dentro del cual y sobre el que operamos, se supone la base en la cual son posibles las interacciones con los otros y en las que son incorporadas las pautas, marcos conceptuales o esquemas de referencia que heredamos de quienes nos han precedido, y que sustentan la impronta social que hace de los objetos del mundo de la vida cotidiana, objetos susceptibles de ser aprehendidos a través de codificaciones culturales con el matiz o sello propio de dicha impronta.

Ahora bien, estos esquemas de referencia que en gran medida compartimos con los demás, nos hacen suponer que la forma en que los otros experimentan los objetos y las situaciones, es semejante al modo en que nosotros lo hacemos, además de dar por descontado con ello que nos desenvolvemos en un mundo no sólo de objetos, sino que de seres con un núcleo de consciencia semejante a la nuestra.

Respecto a la formación de los conceptos que componen nuestro inventario, y que están permanentemente expuestos a la experiencia -de modo que si una nueva experiencia pone en entredicho algunos de estos conceptos, inmediatamente nuestro inventario es “re-actualizado”-, hay un fenómeno relativo a la percepción a la vez que al ámbito gnoseológico, que dice relación con la idea de “explicitación,” que es lo que hacemos cuando “cerramos” o "completamos" los objetos percibidos, asumiendo que su parte posterior, o sus aspectos no percibidos, son posibles de deducirse a partir de su cara visible tanto como de la experiencia anterior que de ellos y de otros de sus aspectos hayamos tenido.

Esto nos plantea una cuestión que tiene que ver, por una parte, con las particularidades propias del fenómeno perceptivo, pero también en como estas particularidades, que en si tienen su especificidad propia; son determinadas por el acervo de experiencias previas que de los objetos, personas y situaciones hayamos tenido previamente.

En este sentido se sabe, a partir de la neurobiología, que alrededor de apenas un veinte por ciento de lo percibido tiene que ver con un mundo externo “objetivo”, mientras que el restante ochenta por ciento tiene que ver con la subjetividad o las maneras en que nuestros propios registros “traducen” o aportan significaciones a la información obtenida a través de nuestros sentidos.

Una vez asumido entonces que la formación de los esquemas cognitivos que nos facultan para desenvolvernos en el mundo de la vida cotidiana, tienen fundamentos de naturaleza biológica pero sobre todo socio-cultural, nos queda hacer una aproximación de estos conceptos a la realidad de la educación y de cómo ésta interviene en su estratificación, tanto como hacer algunas interesantes distinciones acerca del concepto mismo de educación, atendiendo a cómo ésta plantea el esquema básico sobre el que se articula la conceptualización del mundo de la vida cotidiana.

En primer lugar, sabemos que educar, proviene de la palabra latina educere y que comparte la raíz con otra palabra de origen semejante, conducir, es decir, llevar a, mover hacia.

Por lo tanto la etimología misma de la palabra nos indica que el proceso de educar presupone una idea de las cosas tanto como un concepto de ser humano, y por lo tanto una dirección hacia la que se quiere encaminar a las personas expuestas a su acción.

Sin embargo, cabría aquí la pregunta de cuánto hay de consciente en estos procesos, y cuanto de herencias transmitidas de un modo automático sin revisión y por tanto sin remisión. Y he aquí que cobra su real dimensión el mensaje críptico del oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo, y conocerás las cosas, a los hombres y a los dioses”.

Porque es ante todo en uno mismo que se pueden observar, conocer y re-evaluar todos los aspectos obtenidos, que se nos han transmitido desde nuestro contexto familiar y socio-cultural.

Y es que el proceso del aprendizaje, que se gesta de una manera fundamental en los primeros años de vida, comienza con la adquisición de la facultad de nombrar, proceso en el que incorporamos una red completa y compleja de significaciones dentro de las cuales están involucradas las determinaciones sociales tanto como las personales de los progenitores o cuidadores del infante, que aprehende de ellos junto con las palabras, toda una serie de nociones y concepciones, que van desde la idea de la felicidad y de aquello que supuestamente la procura hasta las valoraciones y su escala, que no es necesariamente la que se plantea de modo nominal y solemne, sino más bien la que se teje en esa trama compleja de relaciones en que se funden los conceptos con la experiencia.

Ahora bien, una pregunta oportuna aquí, es de qué manera quedamos atrapados en esta solidificación de conceptos en la experiencia, o solidificaciones de la experiencia a partir de las conceptualizaciones con que la enfrentamos.

En este sentido se dan dos situaciones dignas de ser consideradas: por una parte, que no nos relacionamos con un mundo objetivo de objetos, sino con objetivaciones que toman forma a partir de la formación de conceptos que tienen tanto un componente vivencial como una impronta socio-cultural.

Es así como en el 'mundo de la vida cotidiana' nos relacionamos no sólo con un conjunto de objetivaciones –en lugar de objetos y situaciones objetivas-, que son un producto del modo en que nuestra esfera cognitiva interpreta datos sensoriales, sino que además esta misma esfera selecciona para dicho proceso apenas unos pocos aspectos de una gama amplísima e innumerable de aspectos plausibles de ser considerados.

De manera que en realidad nos relacionamos con un mundo espectral en el que se articulan nuestras proyecciones, que tienen que ver más con las ideas que tenemos de las cosas más que con las cosas, las personas y las situaciones mismas. Por otra parte, dependiendo de la idea que tengamos o nos hagamos de las cosas, las personas y el mundo, así mismo se va determinando nuestra esfera perceptual y experiencial.

Ello nos señala casi una situación en la que los seres humanos somos prisioneros de nuestro propio mundo de concepciones, o, dicho de otro modo, que la condición humana sería por definición la de una prisión epistemológica.

Eso sería del todo así, si fuera de este fantasmagórico mundo de objetos y objetivaciones no hubiese nada más. Sin embargo, ese mundo de formas evanescentes que hemos sido educados a tomarnos tan en serio, pareciese ser nada más que la cáscara de aquello que es su forma-fuente, y que aquella “realidad material” que se proyecta como el mundo de la vida cotidiana, aparece sin cesar como un presente en indicativo.

Y para experimentar aquello bastaría con hacer seriamente un ejercicio de meditación, y a través de la reflexión ser capaz de sacar su consecuencia última. Me refiero a la experiencia constatable para todos nosotros de que el tiempo presente junto a la totalidad de sus objetivaciones, se está retirando de modo permanente de la realidad presente, dando paso a otro, junto a una miríada siempre nueva de objetivaciones, quedando en todo momento nuestro pretérito presente como meros fragmentos que tienden a difuminarse lentamente casi hasta desaparecer de nuestra conciencia, en el aspecto que de ella conocemos como memoria.

¿Cómo es que los seres humanos estamos absorbidos por la efusión permanente de formas y entidades, hasta el punto de no percibir con claridad reveladora el desplazamiento constante que lo hace posible y que manifiesta en su cualidad al Ser, del cual participamos -al menos hasta donde parece indicarnos la evidencia-, por un breve tiempo?

¿Cómo es que estamos tan distraídos que perdemos de vista las realidades fundamentales que guardan relación con la existencia y el sentido de la vida y de la muerte?

Todo parece indicarnos que nuestros sentidos están domesticados, que nuestros actos son rutinarios, que nuestro pensamiento está condicionado.

¿Y qué es la educación sino una suerte de domesticación?

Se nos educa para poder formar parte de una sociedad y su conjunto de patrones y normas, de lo contrario, seríamos salvajes.

Sin embargo, ¿hace falta domesticar todo en el ser humano? Es decir, criamos aves de corral para alimentarnos, o ganado, pero, ¿hace falta meterlos en jaulas donde apenas se pueden mover, y convertirlos en máquinas productoras de huevos y leche?

Del mismo modo, ¿civilizarnos quiere decir ponernos a nosotros mismos en 'humaneros'?

Se ha dicho suficientemente que el principio racionalista que pretendía un dominio de la naturaleza, se deriva de una visión del ser humano incapaz de ver lo más evidente: que un impulso por dominar a la naturaleza, sólo acabaría con la dominación del ser humano mismo, pues él es naturaleza, o, mejor dicho, lo que hacemos a nuestro entorno nos lo hacemos a nosotros mismos, pues somos -en- ese entorno; de modo que al no existir separados de él, el impulso que se ejercemos hacia fuera, acaba afectando a quienes lo ejecutamos.

La experiencia de los últimos doscientos años nos deja patente que el impulso civilizador que comenzó con la Ilustración, lejos de acabar con los males del mundo, podría acabar en un futuro próximo más bien, de una vez y para todas, con el mundo mismo, y por lo tanto con el mismo ser humano que esta escuela tanto decía enaltecer.

Entonces, de lo que hay una profunda necesidad aquí es de una educación que despierte en los seres humanos algunos de sus aspectos dormidos y casi cercenados, y que haga de ellos nobles salvajes, más que seres del todo domesticados.

Es en este sentido que Nietzche señalaba que sólo hay pequeños o grandes criadores del género humano, pues dependiendo de que la concepción de ser humano, que va indisolublemente ligada a la concepción del ser y del mundo –en ese orden-, sea más elevada o más mezquina, se incidirá mayormente en su liberación o en su esclavitud.

Por lo tanto las conceptualizaciones y las objetivaciones nos señalan un ámbito de una importancia capital, y no una esfera de divertimentos lúdicos para adocenados intelectuales que se pretenden a sí mismos cuasi Dioses del Olimpo que contemplan, construyen y desconstruyen -examinan “críticamente”- la problemática de los flujos y reflujos de las tragedias humanas.

Es decir, la participación del logos es un asunto delicado e implica responsabilidad. Si no se admite por anticipado ante las más altas y trascendentes esferas del Ser, al menos sí se puede admitir, mientras quede honestidad intelectual, ante la disyuntiva de conminarse con los domesticadores de la especie, que hacen perro del león, y un pájaro carroñero del águila.

Por supuesto que este es un asunto no sólo delicado sino sutil, y que escapa fácilmente a muchos de los que se tienen por los más avisados intelectos. Por lo tanto respecto a lo anunciado por un pensador de la talla de Heiddegger, en cuanto a que el ser humano ha de erigirse en pastor del Ser; no faltará no sólo la mofa de los imbéciles, sino que la franca displicencia, cuando no la sórdida ironía sardónica de quienes como dijo Jesús, con él sea la paz: “No suben la escalera y no la dejan subir”.

Ahora, bien, lo hasta aquí dicho, abre un tercer y quizás el más fructífero de los enunciados, y se refiere a que si el ser humano es la salvaguarda del Ser, entonces, aquel que cumple esta función, tiene a su disposición, fuentes exuberantes y de inconcebibles proporciones en el auxilio de su tarea.

Y al respecto no caben más comentarios que la pregunta: ¿Habrán aún seres humanos preparados o dispuestos a asumir su más alto rango?

Preguntas como estas, u otras de semejante talante, sólo pueden ser abordadas de manera afirmativa cuando no es en lo ente en lo que nos apoyamos, sino en lo que éste se sostiene, la fuente inagotable de los tesoros del Ser.

Teatro en la USACH

2010-09-29T00:27:00.000-04:00

Violeta: al centro de la injusticia Dirigida por Rodrigo Pérez.

A estrenarse en el Aula Magna de nuestra universidad a las 19.30 horas el día Jueves 30 de Septiembre.

Acceso liberado.

Dirección: Av. Ecuador 3658, Estación central, Metro USACH.

Mayor información por aquí

Hoy en Arte Activo: Esto no es arte.

2010-09-28T01:17:00.000-04:00

Durante algunos minutos hablamos con Felipe Erazo, estudiante de Diseño Gráfico y creador de "Estonoesarte" creativo que participa de Chile estencil.
Conversamos acerca del Esténcil, su producción, observación y el efecto en las personas.

*¿Qué te llamó la atención del esténcil, para hacerlo parte de tu forma de expreción?

Felipe: Desde que tengo uso de razón estoy relacionado con el "arte callejero" pero antes no le decíamos así. En todo caso era rayar por rayar, siempre me gustó pero desde hace unos 4 años me puse a investigar sobre el esténcil y me volvió loco.

*¿Tus comienzos en el arte callejero pasaron por el graffiti?

Felipe: La verdad, es que traté de hacer graffiti, pero nunca tuve la suerte de contar con el don. Hice algunos pero no me quedaron bien. Pero nunca me salí de “rayar” o de andar con mis plumones en la mochila. Hasta que descubrí el esténcil. Es relativamente fácil. De hecho cualquiera lo puede hacer. Lo que hace bacán a un esténcil, aparte de su calidad, es el concepto que está detrás. En todo caso, la calidad, la forma de hacerlos igual tiene arto que ver.

¿Cómo explicas lo anterior?

Felipe: Por ejemplo, uno va en la micro y ve un esténcil bien hecho, de esos que parecen casi una foto y uno de verdad lo agradece estéticamente, alegran la ciudad , pero también hay algunos que son feos "esteticamente" pero tienen un mensaje detrás un “no sé que” que cuando los ves te mueres de la risa y dices: que cierto es lo que dice!

¿Ironía?

Felipe: Sí, creo que es uno de los conceptos mas utilizados en esténcil

¿Crees que el ser conceptual le da vida al esténcil?

Felipe: A mi parecer un esténcil tiene vida solo por estar en la calle de ahí a como se desenvuelva solo es otra cosa. Por ejemplo, yo he hecho esténcil de ambos tipos: estético y conceptual. Tengo desde esténcil que parecen fotos, de mi familia por santiago como también de criticas por la guerra de palestina o bien irónicos como cuando se fue Mauricio Israel arrancando de chile. El esténcil tiene un efecto en las personas, a todo nivel desde algo que te alegre el día (sin un mensaje detrás) hasta, por ejemplo, los murales de la villa Francia: es más que una pintura, es más que lo que alguien quiso decir.

¿Qué piensas de las murallas, respecto a lo que haces?

Felipe: Creo que tienen toda la importancia que se les pueda dar. Sé que el esténcil se podría hacer en cualquier lado. Lo he hecho en veredas, paraderos. El esténcil es como un “bracito” del graffiti y todo el arte callejero consta de su muralla. Por ejemplo antes de salir a la calle con mis esténciles había pintado muchas piezas de amigos y todos me decían: “¡Eso es arte! ¡Anda a hacerlo a la esquina!”. Los muros son como las croqueras. Pero si desaparecieran todas las murallas del mundo llegaría un Graffitero o un estencilero y crearía otra forma de mostrar lo que hace en la calle.

*¿Cómo lo haces para conseguir o elegir los espacios que ocupas al estarcir?

Felipe: La verdad es que, en mi caso, son pocas las veces que me he tomado un muro “en mala” lo he hecho, lo reconozco, pero de verdad, la gente cuando te ve se alegra, te alienta, tal vez es porque no son sus murallas, pero el ambiente en general lo agradece.

¿ “Estonoesarte” es idea de tu propiedad”?

Felipe: Sí. Mi meta más grande es crear comunidad, que seamos un grupo gigante de estencileros. Por algo nació chilestencil. Me tomo el tiempo para ayudar, para ir a pintar, para enseñar, subir cosas a Internet, sin conocer en persona a los individuos con los que interactúo en la red. Estonoesarte lo creé hace 4 años, aunque hay un “esto no es arte” en España.
Existe también un dominio en Internet, en México, pero aquel es producto del plagio. Hablaba por MSN con un mexicano y me preguntó si podía ocupar ese nombre para sacar una marca de poleras en EEUU, todo bien hasta que le hable de derechos de autor, de ahí nunca mas me hablo y al día siguiente de esa conversación apareció www.estonoesarte.com, Se compró el dominio en punto com, lo cual pretendía yo. Al día siguiente de aquel, me compré el dominio en punto cl www.estonoesarte.cl
Esto sucede por que hay que mostrarse, y en eso se corre el riesgo de que te plagien. La idea de estonoesarte viene por lo que dicen los del street art, determinado que es arte y que no. Nace de forma irónica esta expresión, respecto al esténcil.

Respecto al esténcil, ¿Qué te parece más cercano a las personas: lo bello o el mensaje que pueda tener detrás?

Felipe: Lo bello atrae, pero la ironía te deja pensando. Como diseñador gráfico yo trabajo con conceptos, pues, de hecho, llega más el no decir algo y que tu lo entiendas que decirlo literalmente. Es más recordable y hasta mas rico en contenidos. Si lo dices explicito queda como otra cosa más, nada más, en cambio si te hace pensar te da vueltas y vueltas en la cabeza. El esténcil es un arma muy potente, te hace pensar, te hace mirar y observar cosas que en la ciudad, sin ellos, no se puede hacer, pues son calles y edificios grises o de vidrio, microbuses opacos, iguales.

Juzgue usted.

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Trabajos realizados por Chileestencil y Estonoesarte

Ver más aquí

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Esta entrevista fue realizada por Filosofarte , año 2009.

¿Quién es Artista?

2010-09-27T20:42:00.000-04:00

'Un artista es el que logra un nuevo lenguaje para hablar del mundo. El que logra mostrar con este nuevo lenguaje o sobre lo ya dado un nuevo sentido de interpretar/mirar el mundo. Por ello el arte avanza cada vez con nuevas técnicas de expresión'

Máximo Corvalán.

Mi profe de Instalación- Arte/objeto.

y me encanta que la filosofía tenga pretensiones semejantes.

Twitt

Una Perspectiva Naturalista

2010-09-26T16:54:00.000-04:00

Escrito por Alfred Bitchcock para Filousach.tk

Quiero comenzar explicando que este articulo, ensayo o lo que sea está inspirado por el Naturalismo (gusto propio) y algunos artículos, columnas y otros (junto con sus respectivos comentarios, claro) que se han publicado en la querida página que es Filousach.tk (al menos para mi sí que lo es).

Primero les introduzco aquí el Naturalismo que nos explica Julián Pacho en su obra ¿Naturalizar la Razón? El cual es presentado como opuesto a toda metafísica teologizante, trascendente, Etc. Niega que hechos fundamentales considerados así por la ciencia o el mismo fundamentalismo puedan ir más allá de la condición natural del sistema cognitivo del Ser Humano. No hay verdades en sí a priori las cuales estén en una ‘condición’ trascendente a la natural índole del Ser Humano, esa es la ‘custion’, ¿Todo es representación podríamos decir?, pues claro mijo, el Ser Humano tiene su perspectiva natural la que sin duda condiciona la forma en que este puede concebir el mundo, pero no me vengan con el cuento de que la forma en que el Ser Humano concibe la realidad o el mundo es ‘La’ forma de hacerlo. Pero oye wn tenemos Matemáticas y a la Física. Hmmmm… claro, pero es la forma media en que nos conectamos con el mundo, esto es, que es una forma en la cual nosotros depositamos la confianza en miras a poder alcanzar algo de este dinámico mundo, ¡Es sólo una medida no la cosa que se mide!
Aristóteles decía (creo) que la vista es el sentido más importante al menos en el Hombre (y no en la Mujer, je jeje, na) y es algo no poco cierto, hoy en día todo es visual, que el 3d, que el plasma, que las gigantografías, la publicidad toda. Sin embargo, ¿Esto no condiciona nuestra forma de ‘Ver’ las cosas?, y los ciegos, los sordos, los mudos acaso ¿No tendrán otra forma de concebir el Mundo? Ah, pero tú hablas de los sentidos. Sí, de nuestra natural condición es de lo que hablo, la forma en que nos hemos adaptado al Mundo (o Realidad) para poder, en cierta forma, Concebirlo y/o Capturarlo. Las aves migratorias dependen de los campos magnéticos para orientarse, acaso eso no condiciona su forma de capturar la realidad, y que en definitivas es Su Realidad, ¿Ah!?

El ‘celebro’(cerebro) es la vara con la que se determina qué especie es inferior y qué especie es superior, por lo mismo dicen que somos los reyes del mundo, pero el cerebro es un órgano más en el ‘Human Body’, por tanto también ha tenido que adaptarse y ha tenido que interactuar con los fenómenos de la Realidad, Realidad que en definitivas lo comprende al ser éste un producto de la Realidad, que en este caso tomamos como Naturaleza [el jueguito de: La parte no puede comprender (ni cuanti ni cuali) al Todo].
Referente al Naturalismo Julián Pacho nos dice:
‘Afirmar la existencia del conocimiento es para esta teoría equivalente a afirmar que al menos algunos elementos del sujeto cognitivo (sensaciones, conceptos, teorías…) representan o sirven para representar de forma adecuada (sean cuales fueren la definición y el grado de adecuación) algunos elementos del mundo de los objetos, sean éstos internos o externos al sujeto en le que se dan esas representaciones’[1]
O sea que todo conocimiento de la Realidad es representación, no hay más, excluimos (con gusto) de aquí a la divina providencia.
Cuando hemos hablado de adaptación lo digo porque es la forma, hipotética por cierto, en la que podemos concebir que el Ser Humano esté en la condición que está, respecto de lo mismo nos dice el amigo Julián:
‘Las estructuras cognitivas (y en virtud de ello también los resultados de sus funciones) pueden adecuarse a las reales porque son producto de una progresiva adaptación del sujeto a su entorno.’[2]
Dicha forma de ver la adaptación del Ser Humano a su entorno se conecta con la capacidad de este de interpretar su entorno (Realidad) en lo que el Naturalismo concibe como su tesis Onto-Epistémica llamada Realismo Hipotético: ‘Existe un mundo real independiente del sujeto y de sus representaciones; este mundo es parcialmente cognoscible y explicable, pero todo conocimiento que obtengamos de él es hipotético, es decir, provisional, falible.’[3]
Teniendo ya lo anteriormente dicho continuamos diciendo que lo que Julián Pacho habla no es nada nuevo para nosotros o al menos para la historia del pensamiento, podríamos decir que algo de ello nos querían decir los escépticos o el malamente ponderado Protágoras (Gracias a Platón y/o Sócrates) cuando nos decía: 'El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, de las que no son en cuanto que no son.' Incluso el gordito Hume también hablaba de aquello, no por nada la filosofía de las ciencias del siglo XX en gran parte más de alguna referencia o ‘dialogo’ le dedica a este ‘Fat Bastard’, también podrimos incluir al Bigote (Nietzsche) que es quien me ha agradado leer bastante (gracias a la maestra ‘Sanrica’, claro) y quien nos propone el paradigma (violentando yo el lenguaje un poquito) del Perspectivismo:
‘El mundo es algo ‘cognoscible, en cuanto la palabra ‘conocimiento’ tiene algún sentido; pero, al ser susceptible de diversas interpretaciones, no tiene un sentido fundamental, sino muchísimos sentidos. Perspectivismo.’[4]
Es aquí donde quiero que reforcemos, en la perspectiva que tiene el Ser Humano para ver al mundo según la cual hasta hace poco y gracias a siglos de doctrina del pensamiento se creía que dos cosas no podían estar en el mismo lugar a la vez, pero resulta que hoy la Señora Física Cuántica (quantum) nos dice que sí es posible, en una pequeñísima probabilidad de ser (Aforismo), pero posible.
Volviendo a hablar con el Bigote (Nietzsche) el me contaba que la naturaleza del Ser Humano es lo que se ha perdido, todo gracias a la religión o los paradigmas científicos los cuales nos hacen ver a la Realidad de determinada forma y sin más.
Bigote dice: ‘Que se devuelva al hombre el valor de sus instintos naturales.
Que se impida su propia subestimación (no del hombre como individuo sino del hombre como naturaleza).
Que se extraigan de las cosas las contradicciones, después de comprender que somos nosotros los que las hemos introducido en ellas.’[5]
Con la ciencia y la religión se ha querido hacer ver que somos como extranjeros de la Realidad, que nos paramos sobre nuestro propio simiente para ver desde afuera lo que ocurre con este fenómeno de la Naturaleza o Realidad, pero resulta que no es así, no estamos fuera, somos parte de la realidad, el creer que lo de afuera no soy yo es una cuestión espacial, tú allá y yo acá, pero sin embrago son perspectivas, rutas epistémicas, formas de representación , de ubicación en un plano total de objetos hechos de lo mismo, como preguntarse: ¿las estrellas están arriba o yo estoy arriba de las estrellas? luego, qué es lo que me hace tan diferente o superior a lo que esta hecho de lo mismo que yo, ¿¡Qué!?

La ciencia nos dice que con su método es capaz de capturar la realidad a grado tal de poder predecirla, como cuando Hempel nos habla de la ‘cuasi inducción’ que no es más que un conjunto de datos observacionales que confirman una teoría, datos que servirían para corroborar futuras teorías emparentadas con la teoría ya confirmada por dichos datos, pero que acaso ¿El mundo se detuvo para que nosotros con nuestras súper ciencias pudiésemos medirlo? ¡No!, claro que no, no se detuvo y por tanto ¿qué predicción?, no es sino reafirmar el que desde una perspectiva se puede volver a ver lo mismo pero no algo distinto, como los hoyos en las paredes de los baños de filosofía, solo apuntan a una dirección o lugar en el espacio, todo lo que pase por ese hoyo será visto, pero más allá de él no podremos ver. Por lo mismo hay que empezar a preguntarse si lo que vale es para mi o para todos, ¿Hay bien común?, ¿hay objetividad en sentido estricto?, ¿Hay Verdad de Verdades? ‘Bigote’ (Nietzsche) nos dice:
‘… De hecho, la lógica (como la geometría y la aritmética) no se aplica más que a seres figurados que nosotros hemos creado. La lógica es la tentativa de comprender el mundo verdadero valiéndonos de un esquema del ser fijado por nosotros; o más precisamente: poniéndonos en condiciones de formular y de determinar el mundo verdadero…’[6]
Dejamos por ahora al Bigote y pasamos a revisar algo respecto del materialismo que por cierto es una de las doctrinas que repudiaría lo que aquí hemos escrito y leído, ya que como materialistas creen en lo objetivo, en lo inamovible, en las K (constantes), por tanto ellos dirán ‘FuckoffandDie!!!’ a nuestro perspectivismo, pero si hay alguien que escribe para que hasta el más ciego vea (ya que si no, se necesita una volunta de no ver) y que puede responder a los materialistas es nuestro amigote cascarrabias Schopenhauer:
‘El materialismo toma esto (el punto de vista objetivo) como algo que existe en sí de modo absoluto, para referir desde ahí a la naturaleza orgánica y a la postre al sujeto cognoscente, explicándolos cabalmente merced a ello; mientras que a decir verdad todo lo objetivo ya está en cuanto tal condicionado de múltiples modos por el sujeto cognoscente con las formas de su conocer y, al presuponer éstas, desaparece por entero cuando se hace abstracción del sujeto.’[7]
Pues bien, un aporte más a lo que queremos aquí decir, esto es, que ya no hay que pensar en una objetividad apodíctica, si no la misma ciencia no podría avanzar, si no Galileo tendría que haber creído y concluido que la tierra era el centro del universo, ¿no?
Hasta aquí con la teoría perspectivista, ahora quiero pasar a tocar el tema del por qué este montón de letras está en la columna ambientalista. Está aquí porque como decíamos antes el ser humano se ha tenido que adaptar a su entorno, a la Naturaleza que lo rodea y así ha querido interpretarla, ¿Cómo?, desde su perspectiva, más nada. Luego, esta adaptación pareciera comprometer evolución, ¿pero evolución en sentido de progreso?, o sea que como diría Darwin la selección fue la que dijo: ‘Ustedes paren, humanos sigan’ pero todo porque éramos más adaptados, ¿Mejores?, ¡No! Ya que si fuéramos los más adaptados o los mejores ¿haríamos de nuestra casa (nicho cognitivo) lo que hacemos? La amazonía siendo el Pulmón del mundo y la fuente de regulación del clima en toda Sudamérica es deforestada a un grado de 19.000 km2/año, además de que mueran los animalillos que incluso nuestra súper ciencia aún no es capas de registrar o lo que ocurrió en el golfo de México, todo por error humano, ¿Pero en el acto mismo o por designio de una razón que se cree estar en un lugar que trasciende a la realidad en que supuestamente se ‘Adapto’?, ¿Acaso son pocos los desastres medioambientales que son efecto de una Racionalidad humana que se ve como extranjera a la Naturaleza (Realidad)? Que en vez de ver aire, vegetación, variedad, especies, seres vivos, formas de vida, Vida, no ve más que Números, toneladas, producción, ganancia, dinero, Poder. Así es, esta conceptualización que posee la razón humana llena de números se olvida de lo que las cosas son naturalmente sino que las razona y las convierte en símbolos, símbolos que en su estricta concepción adquieren valores muy diferentes respecto de lo que representan, este extranjerismo de la razón es lo que ataco aquí, la cual nos hace creer que dominamos la naturaleza, que la capturamos, que la objetivamos, como si fuera un bicho distinto, como si nada que ver tuviéramos con ella, cosa que nos lleva a una inconciencia como las que se ven en los anteriores dos artículos* escritos por este personaje, y que se hacen por subsistir en una idea, ¿Cuál?, la del extranjerismo (inconciencia) de la Razón del Ser Humano.
En fin, Plantemos el perspectivismo para mostrar que todo se hace desde una perspectiva, una perspectiva Natural no superior del Ser Humano, ya que la realidad toda es mucho más de lo que nuestra razón pueda (no es pesimismo) sólo por ser una sola parte de ella, si logramos sacarnos de la mente el que somos superiores respecto de los demás seres y que somos los hijos predilectos del Dios y que todo lo demás se somete a lo que nuestras voliciones designen. Si podemos pensar en que tú, yo y los demás son puntos de vista diferentes pero parte de algo más acá que allá, entonces podremos acercarnos a la cuna misma, a nuestra naturaleza real y así darnos cuenta de que la estábamos puro cagando.
Quiero terminar agradeciendo el que se de un espacio tan privilegiado como lo es Filousach.tk y el que se vayan o lleguen nuevos columnistas a nuestra pagina… ‘No hay que Racionalizar la Naturaleza, hay que Naturalizar la Razón’

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[1] JULIÁN, P. ¿Naturalizar la razón? Edit. Siglo XXI de España Editores, S.A., 1995. P. 68

[2] Ibídem. P. 122

[3] Ibídem. P. 81

[4] Nietzsche, F. La Voluntad de Poder Edit. Edaf, S.L., 2009. P. 337

[5] Ibídem. P. 112

[6] Ibídem. P. 353

[7] Schopenhauer, A. El mundo como voluntad y representación (Volumen 1), traducción: Roberto Rodríguez Aramayo, Fondo de Cultura Económica de España, (2003), P. 111

* Refiero aquí a ‘El monocultivo de Soja y sus consecuencias para el medioambiente’ & ‘Mataderos y contaminación en los ríos ’

Representaciones históricas e identidad

2010-09-23T23:30:00.000-04:00

"Quien no conoce su historia,
es como el árbol que escarba sus raíces."
Provervio.

El conocimiento de sí mismo es un asunto de vital importancia cuando se trata de saber cuales son las fortalezas y las deficiencias con las que se cuenta para el afrontamiento de cualquier proyecto o cual es la propia capacidad de sortear dificultades y de asumir serena y confiadamente los asuntos, que de este modo es posible abordar como desafíos.

Esto que podemos constatar en el ser humano a nivel individual, podemos extrapolarlo al nivel social, el de las culturas en cuanto organismos constituidas por individuos, y no es difícil darse cuenta que el conocimiento de sí mismo como colectivo, es decir, la identidad, es una cuestión de primer orden como elemento que posiciona a los pueblos con mayor o menor efectividad y firmeza en el enseñoreamiento de su destino.

Es así que en la cuestión de las identidades, la situación actual de la cultura latinoamericana ha sido el corolario de un proceso sucesivo de acontecimientos traumáticos que han trastocado la trayectoria, como asimismo la identidad, que los pueblos que la constituyen hubiesen mantenido de un modo natural de no haber topado con procesos de interferencia.

Con justa razón habrá autores que nos señalen que de esas intervenciones se constituye la sustancia misma de los acontecimientos históricos y que por lo tanto no da a lugar una actitud reivindicativa ni de asignación de autorías morales, culpas o reparación de daños.

Sin embargo, ello no es un argumento suficiente para desmentir la realidad de que, producto de estos procesos históricos y sociales, como la colonización militar, primero, económica, después, y finalmente cultural; tenemos en Latinoamérica graves problemas no asumidos respecto a la identidad, lo que significa una disposición inconciente para estar a merced de manipulaciones en beneficio de intereses terceros y en detrimento propio.

Probablemente estos problemas se dan en mayor o menor medida según sea la región de que se trate. Particularmente en Chile, la identidad es un asunto acuciante apenas abordado de manera frontal y sin paliativos, pues se combinan una serie de factores locales con las características propias de cualquier proceso colonizador, que se verifican en varios estratos del ámbito de la territorialidad; el del territorio mismo, el de las estructuras que hacen permanente un tipo de dominio, y por último la colonización de nuestros propios equipamientos cognitivos.

Éste es un proceso que se viene desarrollando hace bastante tiempo a través de las instituciones que se han legitimado a si mismas a través de discursos instalados juntamente con su praxis, y que han dotado a nuestra sociedad de una visión enajenada respecto a nuestra condición e identidad, lo que nos mantiene esforzándonos por un proyecto impuesto de sociedad que además no produce auténtica satisfacción en lo más básico la mayoría de las veces, ni mucho menos en los niveles más complejos y sutiles.

A todo este proceso se ha añadido además recientemente un fenómeno que es descrito como algo nuevo y que pareciera llevarnos en otra dirección. Sin embargo basta detenerse apenas un momento a observar el fenómeno de cerca, para constatar que el desarrollo tecnológico que ha producido un aparente encogimiento del mundo, o “globalización”, no es sino la última fase y el remate del desarrollo anterior.

En medio de todo este proceso se haya inmersa la “chilenidad”, si es que este término indica algo. Para empezar, cabría señalar que chile proviene de una palabra quechua que quiere decir “allá lejos”, que es como señalaban las gentes del norte a los españoles cuando estos les preguntaron por territorios fértiles donde pudieran encontrarse recursos en abundancia, el oro entonces como recurso por antonomasia.

En ese entonces la zona de influencia del imperio inca llegaba hasta el Maule, y las gentes que habitaban al sur del Bío-Bío opusieron tenaz resistencia al influjo incaico, del mismo modo que lo harían después frente a los españoles, denominándose a sí mismos gentes de la tierra o mapuches. Esta actitud refractaria al dominio de cualquier índole, hizo a esta gente objeto de particularización por parte de los españoles, como “habitantes de la región de las araucarias”, o araucanos. Sin embargo, aunque más dóciles, habituados a mantener relaciones menos hostiles, las gentes que habitaban más al norte de la Araucanía -poblando territorios incluso hasta el Tas Choapa-, no siendo categorizados como araucanos, formaban con ellos una misma unidad cultural aunque no política –los mapuches siempre adolecieron de unidad política excepto en períodos de guerra-; hablaban la misma lengua, tenían las mismas costumbres e instituciones.

Con el tiempo los habitantes del norte del Bío-Bío, fueron asimilados con mayor rapidez al esquema planteado por los colonizadores, y junto con los modos propios de organización perdieron su lengua; y hablando castellano, los nativos de tez más clara que sus congéneres del Perú, probablemente parecieron menos “indios”, simples campesinos, a los españoles (entre quienes se encuentran tipos más morenos que entre ingleses o franceses), que aquellos reductos que mantenían su lengua y tradiciones.

La cuestión es que un puñado de españoles más otros europeos que continuamente iban llegando e integrándose a la élite “criolla”, o europea local, no puede haber evaporado sin más el importante contingente de población indígena que fue creciendo al mismo tiempo que era incorporada junto con las tierras , como fuerza de trabajo, a la sociedad que los “conquistadores” iban estableciendo .

La consolidación del proceso colonizador, se siguió de su inevitable consecuencia, a saber: que la élite europea local quiso tomar en sus manos la dirección de los asuntos sin verse sometida al escrutinio de lejanas autoridades que en la mayoría de los casos jamás pisarían siquiera alguna vez el continente. La ocupación francesa del territorio peninsular ibérico, proporcionó la excusa a las colonias latinoamericanas para alegar que debían obediencia a un rey que ahora estaba depuesto, por tanto tenían derecho a establecer juntas de gobierno en nombre del rey hasta que este fuese restituido.

Pero el objetivo era otro, y las aristocracias locales sellaron el destino de las colonias asumiendo la dirección de las mismas, pero con un discurso que apelaba a exaltados conceptos como nación, patria, ciudadanía, etc; debido a la necesidad de un grupo reducido, como toda élite, de convocar a un contingente suficiente, con una fuerza de choque capaz de hacer frente a los intentos de la metrópoli por mantener un control directo sobre las colonias.

Aquellos encendidos discursos, sobre los que sería fundada la república, presentaban a los descendientes de los ocupantes y los descendientes de los pobladores originales, como una unidad que teóricamente compartía una misma situación y destino, a pesar de que se mantenía la estructura básica de dominación establecida por los invasores, proceso en el que ahora se insertarían además los cimientos del capitalismo incipiente, y que en el desplazamiento del poder basado en la tenencia de tierra hacia el poder basado en la tenencia de capitales, iba a dejar a Inglaterra en lugar de a España, a la cabeza de los procesos de dominación -que a partir de entonces serían de naturaleza económica-.

Cambiaría nuestra comprensión de las cosas si reconsiderásemos ésta y otras cuestiones. Si abordáramos, por ejemplo, el mestizaje como un asunto cultural más que racial .

No se trata de negar el mestizaje, lo que sería ir contra toda evidencia, pero sí de cuestionar una interpretación tendenciosa de los acontecimientos que lo sitúa como una realidad que se verificó de acuerdo a un patrón reduccionista del tipo “mitad y mitad”. Pues esa es una idea básica que sirve al falseamiento de nuestra historia y de nuestra identidad, pues borra de un plumazo todo un mundo que una vez ocultado es además redefinido a partir de esquemas y clichés, para que sin darnos cuenta, permanezcamos atrapados a una visión con la que nos percibimos y evaluamos desde unos valores que hemos adoptado sin ser los nuestros, y a sus correspondientes modelos aspiracionales.

Se trata de evitar el hábito de pensamiento que sitúa al indígena como mero antecedente (como en el concepto “políticamente correcto” de “pueblos originarios”) o como aquellas instancias en que lo autóctono es reconstruido como paradigma de lo exótico para hacer atractivas las rutas al turismo.

Finalmente cabe mencionar que un continuo flujo migratorio del campo a la ciudad -fenómeno que es una de las tendencias propia del desarrollo capitalista-, ha implicado una progresiva integración de gentes provenientes principalmente del sur a los grandes centros urbanos, lo que ha significado un refuerzo de población con las características propias de la gente de nuestra tierra, fenómeno que queda oculto detrás de las problemáticas que dicha migración trae aparejada, como el hacinamiento, las barriadas pobres, la cesantía y la delincuencia.

Más allá de estos clichés, aculturizados y reorientados a un proyecto de civilización que no ha nacido de nuestras voluntades y que además está abocado al fracaso , se encuentra un mar de gente que posee una especificidad propia apenas sospechada, una forma propia de sentir, de ver, de valorar, que aún aniquilada la lengua propia, se expresa en la lengua adoptada, pues está en los genes, en los modos propios de ser, en tradiciones vivas que pasan desapercibidas cuando los ojos están puestos en lo otro, en lo que se supone que debemos o queremos llegar a ser.

Todo este proceso que absorbe lo indígena al “proceso civilizador” de occidente, neutralizándolo y pretendiendo su esterilización, el borrado de su previa identidad, es de todos modos la última fase de dicha civilización que, dicho sea de paso, no se funda en la Grecia clásica como su discurso de legitimización pretende, sino en la incorporación del mundo bárbaro, principalmente germánico, a la fase terminal del imperio romano –con cuyo hundimiento se da término a la cultura greco latina, dando paso al desarrollo de otro organismo cultural independiente y autónomo, la “cultura occidental”-.

Del mismo modo, el ocaso de “occidente” ha de dar paso al desarrollo de otra u otras culturas, probablemente a alguna o a varias que han permanecido inhibidas por la extensión de la civilización europea, que inexorablemente ha llegado a su última fase.

Ahora bien, si somos incapaces de ver el declive de la civilización occidental es probablemente porque estamos ocupados con algunos de sus autoconceptos, como el mito desarrollista del progreso que nos obnubila con una evolución ascendente sin fin, cuando la realidad que estamos viviendo es bien distinta.

Bastaría para comprobar lo anterior, estudiar las cifras de natalidad de las sociedades europeas, y observar los procesos migratorios de lo que hoy constituye el fenómeno de “las nuevas invasiones bárbaras”.

Se nos podría objetar que, perdida la lengua propia, ya se ha perdido la condición diferenciadora, por tanto la base sobre la cual cimentar realidades culturales heterodoxas. Empero, si consideramos la contraparte del proceso colonizador -cosa que además hemos de hacer para tener una visión completa del fenómeno que nos es pertinente-, podremos darnos cuenta que la presencia del lenguaje propio no es una condición sine qua non para el desarrollo de una cultura acorde con la forma propia de ser del pueblo que la impulsa. Tal es el caso de la cultura hispánica, cuyo fundamento germánico desaparece en la versión oficial de la historia, que asimila la cultura occidental, y especialmente la de la Europa meridional, a lo grecolatino.

Sin embargo, aunque los visigodos, como élite minoritaria, perdieron el uso de su lengua y adoptaron la de los pueblos mayoritarios a cuyo gobierno se vieron abocados, ello no supuso una disminución en su capacidad de darle su sello particular al proceso cultural a que dieron origen. Para constatarlo bastaría observar la unidad cultural que manifestaron tanto en arte -arquitectura por ejemplo-, como en la institucionalidad monárquica desarrollada a la par que el resto de los pueblos germánicos de Europa , fenómeno que conocemos bajo el nombre de “feudalismo”.

En la última fase de la cultura occidental, para los “bárbaros” -que esta vez no tienen los ojos azules- es perentorio reconocer cualitativamente el momento en que nos encontramos dentro del continuo fluir de los acontecimientos, tanto como emplearse en una activa toma de conciencia acerca de la naturaleza de la propia identidad y legado histórico, así como la de los grupos con ellos emparentados que se han visto sujetos a prolongados procesos de colonización de la inter e intra subjetividad.

Esta colonización cultural se hace evidente no sólo a partir de los contenidos de los medios de comunicación, como los patrones estéticos y cánones de belleza, sino, para dar tan sólo un ejemplo, en el uso sostenido del vocablo “indio” en términos peyorativos.

Las disposiciones así manifestadas son realidades arcaicas difíciles de modificar, y yacen instaladas en nuestra sociedad de tal manera, que continúan reproduciéndose, siendo la educación formal un contexto inmejorable para introducir modificaciones, pues es en este ámbito donde se pueden integrar nuevos contenidos que varíen los equipamientos cognitivos, que hasta ahora, tanto en el modo de esquemas concientes como a manera de filtros inconcientes mantienen la visión al uso.

Todo esto hace oportuna una reflexión inevitable, que se refiere a la saturación de la “Historia” de conceptos que esconden una ideologización que procura una lectura tendenciosa de los acontecimientos interpretados.

Por supuesto respecto de estos temas, pasará un tiempo aún antes que se produzca un cambio a nivel de instituciones educativas, que yacen orientadas además en un sentido marcado por la cultura que declina. Empero cabe la responsabilidad de cada uno de los docentes que se aplican en la educación, la transmisión menos automática de visiones, y la previa reevaluación de contenidos.

Por otra parte, frente a los asuntos de la historia y el destino de los pueblos, las actitudes meramente reivindicativas y la división dialéctica y estigmatización de víctimas y villanos, hacen bastante poco. Más bien es necesaria una nueva actitud y voluntad de poder, que reside en el restablecimiento de la identidad, como primer paso, tanto como de los vínculos comunitarios que le son propios, en un segundo paso; lazos familiares e interfamiliares fuertes, formas de vida colectiva propias de los pueblos ancestrales, sin las cuales es más bien poco lo que puede oponerse a los períodos de grandes perturbaciones que se avecinan.

Considerando esto y otras cuestiones que tienen una magnitud difícil de obviar, como el cambio climático, el consiguiente deshielo de al menos uno de los polos, la posibilidad de que ello anticipe -por lo menos para el hemisferio norte- un período de glaciación, mientras que traiga un período prolongado de sequías al hemisferio sur; la disminución progresiva de la biodiversidad, la transformación de nuestro entorno en un lugar cada vez menos apto para la vida propia tanto como para la de otras especies, etc.

Todo ello plantea una necesidad de un serio compromiso con la educación y la búsqueda urgente de nuevos paradigmas, pues no podemos enterrar la cabeza como el avestruz, simulando que nada pasa, y que vivimos en un período de gran estabilidad y calma.

Justamente, ello pertenece a lo que Junger llama “el campo de las ilusiones ópticas” -alusión que haría oportuna la consideración de sus planteamientos en torno a la moral burguesa , pero ello sobrepasaría las dimensiones de este ensayo-.

Lo que aquí cabe destacar es que vivimos en sociedades que acusan un fuerte proceso de deterioro y erosiones en la sustancia misma de sus fundamentos, pese al intento bienintencionado de muchos de aplicar medidas paliativas; y ello no se puede ocultar con un vano despliegue de medios tecnológicos, pues es el ser humano mismo que está siendo socavado desde la base.

Frente a ese proceso, nos parece que no caben miradas desesperanzadas; es ardua la lucha, y necesitamos hacer acopio de medios, principalmente de aquellos de que se adolece en una época caracterizada por el nihilismo; de medios espirituales, cual fuentes ocultas en medio de una travesía por un árido desierto.

En este sentido nuestra vocación conciente por la docencia es una actividad cuasi “misionera”, para desandar en la medida de lo posible lo que se refiere a referentes conceptuales, el camino que nos ha llevado a callejones sin salida.

Es asimismo un trabajo a largo plazo, sabiendo a la vez que el tiempo apremia, pero que si se ha desestimado otras vías, es bajo el entendimiento de que no hay cambio sin antes transformarnos a nosotros mismos.

Las estructuras de pseudopoder que han sido instaladas para mantener distraída a la muchedumbre, tienen su propia lógica, y no están diseñadas para procurar transformaciones profundas que beneficien genuinamente a la gente, sino que permiten apenas algunas medidas efectistas que buscan congraciarse con las masas hipnotizadas por la visión de las cosas propagada por los medios, dentro de una aceptación tácita e incondicional del latrocinio establecido.

Cierto que las problemáticas sociales e históricas a que nos enfrentamos son complejas y multifacéticas. Entre todas ellas, en este ensayo nos hemos centrado en algunas claves, que pueden hacer las veces de llaves que nos abran a nuevas e inexploradas percepciones que nos lleven a su vez a un nuevo entendimiento.

Esas claves nos dejan básicamente dos aspectos de nuestras representaciones históricas por revisar: el de la realidad antropológica de la gente que de modo mayoritario ha conformado nuestra población y su identidad, y el de la realidad constitutiva de la cultura hispánica; acervo que caracterizaba a los representantes de un imperio europeo en el momento histórico en el que se estaban afianzando una serie de doctrinas, que pretendiendo la liberación del ser humano, no iban a ser sino el sustrato legitimador de un nuevo orden emergente, tras el cual iban a quedar ocultos tanto los elementos identitarios de los colonizados como de los colonizadores, así como la verdadera naturaleza de los procesos que a contar de entonces se irían gestando.

Algunas referencias bibliográficas:

-“Las venas abiertas de América Latina”, de Eduardo Galeano
-“Hombres y engranajes”, de Ernesto Sábato
-“La decadencia de occidente”, de Oswald Espengler
-“La emboscadura”, de Ernst Junger

Listado de Huelguistas

2010-09-23T20:54:00.000-04:00

Sabemos que la violencia en contra de los movimientos disidentes y sus acciones críticas no partieron este año. En nuestro país desde mucho antes del período salitrero se ha criminalizado cualquier manifestación popular de acción contraria al orden establecido. Desde mucho antes se ha excluido y reprimido a los rebeldes en pro de una supuesta construcción de un estado nacional. Pero es hoy cuando observamos nuevamente la fuerza de una mancomunión, quizás dada por las redes sociales, quizás dada por un neo pensamiento naturalista, y sus resultados efectivos, entre nosotros: humanos. Que la información siga volando pero arrastrando nuestras uñas sobre la tierra.

Info extraída del diario burgués liberal The Clinic

En apoyo por la desmilitarización del territorio mapuche y la no aplicación de la Ley Antiterrorista se encuentran en huelga de hambre:

Los representantes del Colectivo 119, Londres 38…

1º Mónica Pilquil…

2º Juan Carlos Chávez Pilquil…

3º Magdalena Navarrete

Jorge Insunza, del Partido Comunista de Chile, está en huelga de hambre.

En la Universidad de Chile….

1º Carlos Abarca, Presidente Federación de Funcionarios Universidad de Chile.

2º Sandra Jimene, dirigente Federación de Funcionarios Universidad de Chile.

3º Cristina Tapia, dirigente Federación de Funcionarios Universidad de Chile.

4º Verónica Rojas, dirigente Federación de Funcionarios Universidad de Chile.

5º Eugenio Sandoval, dirigente Federación de Funcionarios Universidad de Chile.

6º Ricardo Contreras, dirigente Federación de Funcionarios Universidad de Chile.

7º Ricardo Muñoz, dirigente Federación de Funcionarios Universidad de Chile

Eduardo Sánchez, de la Asamblea Nacional de Derechos Humanos está en huelga de hambre

Patricio Vejar, de la Izquierda Cristiana está en huelga de hambre

Los/las representantes de:

1º Frente Amplio por la Defensa de la Salud.

2º Federación de Profesionales de la Salud (FENPRUS).

3º Fenats Metropolitana.

4º APRUS.

5º Dirección de Atención Primaria del Servicio de Salud Metropolitano Central.

6º Consejo de Desarrollo de Salud Sur

Carlos Huaiquillán Palacios, detenido en la cárcel de Angol está en huelga de hambre

Integrantes del clero de la Iglesia Católica, en Ayuno solidario por las justas demandas del pueblo mapuche…

Alfonso Baeza, sacerdote Diocesano

Pierre Dubois, sacerdote Diocesano

Sergio Torres, sacerdote Diocesano

Pedro Parra, sacerdote de la Congregación de la Santa Cruz

Francisco Belec, sacerdote misionero canadiense

Marcela Pérez, Esclavas del Sagrado Corazón

Paula Torres, Esclavas del Sagrado Corazón

Carolina Madariaga, Buen Pastor

Patricia Contreras, Dominica

Katherine Cruces, Congregación de Jesús

Andrea Castillo, Misionera Catequista

María Ester, Sagrados Corazones

Marisol Cornejo Rojas, Hermanas de Santa Ana

Pamela Robles, Misioneras Dominicas

Candy Calle, Misioneras Dominicas

Germaine Le Nouy, Religiosa Hija del Espíritu Santo.

Jacqueline Sothers, Misionera Dominica del Rosario

Sandra Segovia Gallardo, Dominica de la Presentaciòn

Enrique Moreno, Sagrados corazones

Matías Valenzuela, Sagrados corazones

Francisco de Ferari, Sagrados corazones

Nicolás Viel, Sagrados corazones

Francisco Sepúlveda, Asuncionista

Gonzalo Collipal, Franciscano

Ben Aleonar, Sacerdote del Verbo Divino

Javier Celedón, Sacerdote jesuita

Pablo Fernández, Sacerdote jesuita

Carlos Vidal, Sacerdote jesuita

Fernando Alvear, Sacerdote jesuita

Nicolás Olckers, Sacerdote jesuita

Reimundo Salas, Sacerdote jesuita

Jorge Corvalán, Sacerdote jesuita

Pablo Romero, Sacerdote jesuita

Cristián Gómez, Sacerdote jesuita

Dagoberto Lagos, Sacerdote jesuita

Rodrigo Arévalo, Sacerdote jesuita

Cristóbal Madero, Sacerdote jesuita

Rodrigo Aguayo, Sacerdote jesuita

Pablo Walker, Sacerdote jesuita

Luis García-Huidobro, Sacerdote jesuita

Cristian Contreras, Sacerdote jesuita

Hernán Rojas, Sacerdote jesuita

Carlos Álvarez, Sacerdote jesuita

Nicanor Parra, poeta, después de haber cumplido 96 años, el hermano mayor de Violeta Parra, rompió su silencio de los últimos meses y anunció que se sumará a la huelga de hambre mapuche, abogando por la desmilitarización del territorio mapuche y la no aplicación de la Ley Antiterrorista

Agrupación Mapuche Kilapan. Septiembre, 2010… Comienzan jornadas de Ayuno Solidario indefinido en apoyo a presos políticos mapuche

El escritor Pedro Lemebel está en huelga de hambre

El actor Daniel Alcaíno está en huelga de hambre

El dirigente de la CUT y Presidente de la Comisión de Trabajadores del Cobre, Cristián Cuevas está en huelga de hambre

El canta-autor Francisco Villa está en huelga de hambre

La presidenta de la Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos, Lorena Pizarro está en huelga de hambre

Las representantes de la Agrupación de Familiares de Ejecutados Políticos:

1º Alicia Lira Matus…

2º Mónica Monsalves…

están en huelga de hambre..

Los estudiantes:

Paul Floor Pilquil, Presidente FEDUSM

Julio Sarmiento Machado, Presidente FECh

Camilo Ballesteros Briones, Presidente FEUSACH

Eduardo Salazar, Presidente FEUTEM

Erick Coñoman, Vice-Presidente FEUTEM

Felipe Salgado, Vice- Presidente FEUSACH

Ignacio Fuenzalida, Presidente Ciencias U de Chile

Pablo González, Presidente Bachillerato USACH

están en huelga de hambre

El lonco de la comunidad Huilli Lafkenche, Erick Vargas Quinchamán está en huelga de hambre

Los/las representantes de la Coordinación de Organizaciones Autónomas Mapuche de Santiago, COOAMS:

1º José Taimante…

2º Manuel Chocori…

3º Guacolda Chicahual…

están en huelga de hambre

Las representantes de la Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos:

1º Gabriela Rivera…

2º Marta Vega…

están en huelga de hambre

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(*) Asistente Social, ONG Gestión y Desarrollo Sustentable GEDES, Temuco-Chile.

El título es nuestro.

Filosofia USACH

ACERCA DEL LUMPEN, VÁNDALOS Y VIOLENTISTAS

Las letras son nuestro bien

Destrucción masiva

Hoy en Arte Activo: Escena de Avanzada. Arte corporal contestatario, en Chile 70/80

Mondo Cane-Mike Patton

Hoy en Arte Activo: Syntagma Musicum en el Gam, GRATIS. Jueves 16. 20 horas.

¿Es el endeudamiento de la USACH fraudulento?

Documentos elecciones CEF 2011

Blah blah blah

Hoy en Arte Activo: Sobre el lenguaje de la palabra y el gesto.

Dramáticas de la Memoria y la Ciudad II

La tesis y la práctica

Concurso fotográfico MAC

La dimensión política de la enseñanza

Hoy en Arte Activo: Sobre Diógenes de Sínope, el primer filósofo performático.

Arte Activo: Citas.

Joven Goethe

Arte Activo presenta: Primeras Jornadas Estudiantiles de Teoría de Género.

Disco Rojo: Weichafe

Arte Activo: Conceptos

La solidaridad es un arma. CARGALA !

Resoluciones de la Asamblea.

¿Son las reformas verdaderamente beneficiosas para la educación?

Intervención en la política chilena por parte de Estados Unidos

¿Felicidad?

Hoy en Arte Activo: Orgía de Performance en el MAC de la Quinta Normal

Hoy en Arte Activo: Creaciones musicales de Patricio Inside

Hoy en Arte Activo: X Festival de electroacústica Ai Maako, Santiago de Chile y Valdivia.

El suicidio y algunos numeros.

Demasiado bla-bla: ORGANICEMOS LA CARRERA DE UNA VEZ.

¡Epidemia!

Hoy en Arte Activo: La poesía retrotránsfuga masculina: Diego Atenza

Relevancia de la filosofía en la formación de la visión de mundo

Cátedras Anarquistas

Jueves 4 de Octubre, aniversario de Violeta Parra. ¡FELICIDADES!

Diversidad Sexual

La esfera de 'el mundo de la vida cotidiana' como una pompa de jabón.

Teatro en la USACH

Hoy en Arte Activo: Esto no es arte.

¿Quién es Artista?

Una Perspectiva Naturalista

* Refiero aquí a ‘El monocultivo de Soja y sus consecuencias para el medioambiente’ & ‘Mataderos y contaminación en los ríos’

Representaciones históricas e identidad

Listado de Huelguistas

* Refiero aquí a ‘El monocultivo de Soja y sus consecuencias para el medioambiente’ & ‘Mataderos y contaminación en los ríos ’